Questões que Lesam os Cinco Elementos




Questões que Lesam os Cinco Elementos

Wu Jyh Cherng

Para podermos fundir as cinco energias em uma - juntando Metal com Madeira, Fogo com Água - é preciso ter essas cinco forças psíquicas dentro de nós, essas cinco energias, de forma bem preservada, pouco lesada. 

Esses cinco elementos são lesados por sete questões:

-          A euforia e a ira são prejudiciais ao elemento Madeira, à força do elemento Madeira que existe dentro de nós.

-          O susto e o terror prejudicam nosso elemento Metal.
-          A angústia e a depressão lesam o elemento Fogo.
-          A dispersão, a falta de concentração, prejudica o elemento Terra.
-          A perversão e a volúpia prejudicam as essências vitais, o elemento Água.

Uma pessoa que fique todo o tempo irada, prejudica sua alma; se assustando ou vivendo em terror, prejudica seu corpo, seu elemento Metal.  Uma pessoa que fica todo o tempo sob depressão e angústia, vai prejudicar seu coração, seu elemento Fogo.  Uma pessoa que está todo o tempo se desgastando na volúpia, ou seja, com excesso de prazeres sensoriais ligados à comida, ao sexo, enfim, tudo em excesso, está prejudicando suas essenciais vitais, seu elemento Água.  A dispersão vai fazendo com que nossa força de vontade decresça, prejudicando o elemento Terra, a vontade que está no centro.

Mestre Maa nos diz que antes de quereremos ser super-homens com Rodas de Moinho, corpos de luz, deveríamos tentar ser homens comuns e para sermos homens comuns temos que evitar esses desgastes para que as energias permaneçam equilibradas dentro de nós.

A partir do equilíbrio das cinco energias, é que conseguimos juntá-las dentro de nós para encontrarmos o Um, a unidade do ser.  É a partir da unidade do ser que conseguimos nos transformar.

Na prática cotidiana, é preciso se tomar cuidado para não se deixar cair no desequilíbrio dos cinco elementos.  Como fazer isso?  Não criando oportunidades para se aborrecer, não criando chances para ficar depressivo, arrasado.  Se não criar, não acontecerá, e, conseqüentemente, não será preciso reprimir.

Todas as iras, angústias, já são grandes vícios que trazemos da infância ou mesmo de vidas anteriores.  Vício é personalidade.  Combatendo o vício, também se reformula o estar social e os amigos através de um novo comportamento, uma nova conduta.


Por isso, Lao Tse diz:

Quem conduz a realização do corpo por abraçar a Unidade, pode tornar-se indivisível

“pode tornar-se indivisível” - indivisível significa as cinco forças numa só: Consciência do Céu Anterior e do Céu Posterior, Sopro do Céu Anterior e do Céu Posterior, como uma só coisa.  Estaremos em toda a parte e também não estaremos aprisionados em parte alguma.




Capítulo 10


Quem conduz a realização do corpo por abraçar a Unidade,
Pode tornar-se indivisível;
Quem respira com pureza por alcançar a suavidade,
Pode tornar-se criança;
Quem purifica através do conhecimento do Mistério,
Pode tornar-se imaculado.

Ame o povo e governe o reino através do “não-conhecimento”;
Ilumine e clareia os quatro cantos através da “não-ação”;
Abra e feche a porta do Céu através da “ação feminina”.

O que gera e cria,
Gera mas sem se apossar
Age sem querer para si
Cultiva mas sem dominar
Chama-se Misteriosa Virtude.

Foto: Sítio das Estrelas, Janine


Este texto é extraído da transcrição da gravação da Aula ministrada por Wu Jyh Cherng, em 09 e 16 de agosto de 1994,  sobre o Capítulo 10 do Tao Te Ching, o Livro do Caminho e da Virtude, de Lao Tse - com Tradução e Interpretação do Mestre Cherng.

Esta Aula foi transcrita e sintetizada por Janine Milward.
Título deste texto
foi idealizado por Janine e não faz parte do texto original.

A tradução dos Capítulos do Tao Te Ching foi realizada por Wu Jyh Cherng,
do chinês para o português,
 e foi primeiramente publicada pela Editora Ursa Maior,
sendo hoje  publicada pela Editora Mauad, São Paulo, Brasil

 Na Editora Mauad, São Paulo, Brasil,
encontra-se ainda no prelo a realização da publicação, em breve,
das interpretações de Wu Jyh Cherng
 acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao Tse, o Tao Te Ching