Energia do Céu Anterior e Energia do Céu Posterior
Wu Jyh Cherng
Este texto fala de toda a realização da Prática Taoísta - basicamente fala sobre a Alquimia - apenas
que todos os empreendimentos estão por detrás.
Vamos então continuar buscando esclarecer...
Quem conduz a realização do
corpo por abraçar a Unidade
A pessoa se realiza abraçando a Unidade, trazendo para si a
Consciência da unidade. Como ela realiza
isso? É preciso fundir, unir as cinco
forças que existem no universo.
No Taoísmo, simbolicamente, se considera que existam cinco forças
dentro do universo, ou cinco elementos: fogo, água, madeira, meta e terra. Estes elementos representam simbolicamente os
cinco tipos de energia, cinco tipos de Consciência, cinco partes do ser.
O elemento Fogo corresponde ao espírito da pessoa.
O elemento Água corresponde às essências vitais da pessoa, fluidos,
hormônios, os componentes do sangue, todas as matérias orgânicas e vitais que
existem dentro de nós.
A Madeira corresponde à alma.
A alma é a Consciência com personalidade; o espírito é a Consciência sem
personalidade.
O Metal corresponde ao corpo.
A Terra corresponde à vontade.
Na prática da Alquimia Taoísta, para uma pessoa alcançar a Unidade
do ser, tem que unir o corpo à alma; tem que juntar o espírito à essência e
colocar esses dois eixos verticais e horizontais dentro de um único elemento,
que é o elemento terra, elemento do centro, da vontade.
A vontade, portanto, é a capacidade de juntar o corpo à alma, o
espírito ao físico, fazendo a pessoa abraçar a Unidade.
Os cinco elementos também podem ser interpretados dentro de uma
outra visão:
Pode-se entender o Fogo como Consciência, a Água como o Sopro. Em nossa prática de meditação, nós juntamos a
Consciência com o Sopro. Sopro é energia
vital. Na medicina chinesa, os cinco
elementos atuam como estimuladores e controladores.
A Madeira tem o poder de criar Fogo; o Metal tem o poder de criar
Água.
Em outro simbolismo, se o Fogo é a Consciência, a Madeira é uma
condição prévia que permite a criação da Consciência, que chamamos a
Consciência do Céu Anterior.
O Metal tem a capacidade de criar Água, ou seja, ao se derreter o
metal, ele se torna líquido. A Água
representa o Sopro, o Metal é a condição prévia que é capaz de ser transformada
em emergia, essa energia é chamada de Sopro do Céu Anterior.
O que é a Consciência do Céu Posterior? Céu Posterior significa as coisas
manifestadas. Uma árvore natural na
floresta tem uma madeira do Céu Anterior, genuína, nunca foi polida, sempre foi
assim. Uma cadeira é uma madeira já em
estado de Céu Posterior porque foi modificada, polida.
Desse modo, a energia vital que existe no universo tem duas
qualidades: uma energia que já tenha sido moldada pelo pensamento, pelo
costume, pela genética e uma outra que nunca foi tocada, é genuína, não possui
forma. A energia, o Sopro do Céu
Posterior, tem forma, o Sopro do Céu Anterior não tem forma.
A Consciência do Céu Posterior é uma Consciência que tem
forma. O pensamento é uma forma concreta
ou uma forma abstrata; o sentimento tem uma forma concreta ou uma forma abstrata.
A Consciência pura é apenas uma Consciência, pertencendo ao Céu
Anterior. A Consciência do Céu Posterior
tem um julgamento, uma intenção, um valor: assim, não é uma Consciência pura.
Quando nos sentamos para meditar, devemos colocar nossa Consciência
dentro do Sopro. O primeiro passo é
colocar o Fogo dentro da Água. Como
fazê-lo? Colocando nossa atenção dentro
do ar que respiramos.
Enquanto o ar entra e sai, existe um volume mesmo que impegável e
invisível mas que pode ser percebido - assim como soprar um balão de plástico
dentro de um balde de água, fazendo o balão crescer. O ar tem volume. O ar é Sopro, sempre tem volume. Consciência não tem volume. Colocar a Consciência dentro do Sopro é
exatamente mergulhar o Fogo dentro da Água.
Esse é o primeiro passo.
Se conseguirmos fazer essa união, não mais teremos Água em oposição
ao Fogo. Teremos apenas os dois juntos,
no centro. Uma Consciência dentro do
Sopro. Na linguagem simbólica, esse eixo
que liga o ser ao Sopro chama-se ‘eixo norte-sul’; norte embaixo e sul em cima.
No Planeta Terra, o eixo norte-sul significa toda a massa de Terra
girando em torno de si mesma: pode-se dizer, então, que realmente existem norte
e sul. Porém, leste e oeste não existem:
se a Terra é redonda, qualquer ponto de uma direção para frente é leste e
qualquer ponto de uma direção para trás, é oeste - em relação ao ponto
anterior.
É preciso se usar um pouco de imaginação: a partir do momento em
que se adquire essa Consciência, percebe-se que essas duas linhas giram em
torno de um mesmo eixo. Metal vai para o lugar da Madeira e Madeira ocupa o
lugar do Metal e, na verdade, um se junta ao outro. Quando a força converge em direção de si
mesma, a Consciência converge para o centro e o Sopro converge para o centro. Nesse movimento, o eixo ao mesmo tempo
que se compensa, fica mais próximo, mais
próximo, mais próximo... até chegar a um ponto.
A partir daí, tudo se encolhe ao ponto.
Na prática, isto significa que, na meditação, conseguimos colocar a
Consciência dentro do Sopro chegando ao ponto quando a Consciência e o Sopro
não podem mais ser divididos, separados.
Aparecerá, então, uma segunda energia, uma segunda Consciência
girando em torno de nós, entrando em nós, até se fundir conosco. Isso é o que chamamos de “Recolhimento da
Matéria Prima” ou Prima-Matéria.
A matéria-prima é a matéria a ser utilizada na realização de
qualquer coisa.
Se quisermos transformar nossa Consciência e nossa vida, precisamos
juntar, primeiramente, a nossa Consciência, nosso espírito, ao Sopro em um
ponto e ao mesmo tempo, através dessa concentração, criar um centro de
gravidade em nós mesmos. Esse centro de
gravidade vai fazendo com que a energia da Consciência cósmica que vem de fóra,
nos penetre. Essa entrada chama-se
Recolhimento da Matéria Prima.
Essa energia que vem de fóra - a Consciência pura - é muito maior que nós, muito mais
poderosa. É uma energia transformadora:
nossa cabeça muda, nossos sentimentos mudam, nossa Consciência muda - nos
tornamos outra pessoa. Aparentemente,
continuamos os mesmos, mas nos tornamos uma outra pessoa porque pensamos,
sentimos com uma compreensão interior totalmente modificada.
A sociedade, como um todo, doutrina que as experiências de
transformação são perigosas e inaceitáveis..., que o homem não deve dar sequem
um passo na direção da transformação. Do
ponto de vista da Alquimia, o importante é a transformação. A grande busca é a transformação. Ao conseguirmos realizar tal tarefa,
passaremos a ser pessoas mais lúcidas, mais verdadeiras. Os pensamentos e os conceitos não mais nos
atrapalharão e nossa Consciência será uma Consciência de pura luz, clara,
simples. A vida torna-se simples.
Num processo de transformação, a Consciência une-se ao Sopro - a
Consciência do Céu Anterior uni-se ao Sopro do Céu Anterior - nesse momento, a
Consciência se torna translúcida.
O Sopro do Céu Anterior é uma energia genuína, uma energia que
ainda não incorporou os costumes, os hábitos; uma energia que não sofreu as
interferências da emoção e do pensamento.
É uma energia muito poderosa, que vem de fóra de nós, e ao nos penetrar,
acaba nos purificando, purificando nossa energia interior, afastando as
doenças. Quanto mais pura a energia,
mais ativa e energética ela é. Quanto
mais tensa, mais envelhecida e sem qualidade.
Quando mais nova a energia, mais rápida, ativa e luminosa ela é.
Ao
entrar a energia do Céu Anterior, a energia do Céu Posterior também será
transformada. Como a Consciência já
estava unida ao Sopro, entrando a nova Consciência do Céu Anterior e o Sopro do
Céu Anterior, haverá uma transformação física.
Capítulo 10
Quem conduz a realização do corpo por abraçar a Unidade,
Pode tornar-se indivisível;
Quem respira com pureza por alcançar a suavidade,
Pode tornar-se criança;
Quem purifica através do conhecimento do Mistério,
Pode tornar-se imaculado.
Ame o povo e governe o reino através do “não-conhecimento”;
Ilumine e clareia os quatro cantos através da “não-ação”;
Abra e feche a porta do Céu através da “ação feminina”.
O que gera e cria,
Gera mas sem se apossar
Age sem querer para si
Cultiva mas sem dominar
Chama-se Misteriosa Virtude.
Foto: Sítio das Estrelas, Janine
Este texto é extraído da transcrição da gravação da Aula ministrada por Wu Jyh Cherng, em 09 e 16 de agosto de 1994, sobre o Capítulo 10 do Tao Te Ching, o Livro do Caminho e da Virtude, de Lao Tse - com Tradução e Interpretação do Mestre Cherng.
Esta Aula foi transcrita e sintetizada por Janine Milward.
O Título deste texto
foi idealizado por Janine e não faz parte do texto original.
A tradução dos Capítulos do Tao Te Ching foi realizada por Wu Jyh Cherng,
do chinês para o português,
e foi primeiramente publicada pela Editora Ursa Maior,
sendo hoje publicada pela Editora Mauad, São Paulo, Brasil
Na Editora Mauad, São Paulo, Brasil,
encontra-se ainda no prelo a realização da publicação, em breve,
das interpretações de Wu Jyh Cherng
acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao Tse, o Tao Te Ching
