o que felicidade significa realmente

Alcançarmos o eu interior é somente possível através o amor ao Infinito...

Preencha seu coração com o amor ao Infinito.

Nenhuma alegria mundana é ilimitada.

Dedique-se completamente ao oceano de bênçãos do Espírito Supremo.

Então, voce compreenderá o que felicidade significa realmente.

Srii Srii Anandamurti

"The attainment of one's inner self is only possible through love for the Infinite...  Fill your heart with love of the Infinite, and your soul will be transformed into the Supreme Soul.  No worldly happiness is limitless.  Dedicate yourself completely to the blissful ocean of the Supreme Soul.  Then alone will you realize what happiness really is." Shrii Shrii Anandamurti Imagem: Sítio das Estrelas, Janine Milward

A LUA NOVA de hoje vem inaugurando o ANO DO GALO!

Galo já posicionado no poleiro e aguardando a chegada das galinhas

para uma boa noite de sono...,

até que na madrugada do dia seguinte,

a vida recomece

a partir do seu primeiro canto!

Stellarium

Caro Caminhante do Céu e da Terra,

Hoje é dia de Lua Nova

e na Astronomia 

vamos encontrar a Lua beijando o Sol

e ambos na direção da constelação do Capricórnio, a Cabra.

No entanto,

penso que a Lua Nova 

na Astrologia,

em Aquário,

é esta que inagura um novo ano

trazendo um dos doze animais 

do zodíaco oriental.

Este ano será o momento

do reinado do Galo.

Hoje bem cedo,

quando fui abrir o galinheiro

no Sítio das Estrelas,

saudei, como sempre,

as galinhas e o galo.

Porém, saudei com maior ênfase

o Galo, é claro,

e lhe disse que está começando seu ano

e lhe desejei saúde e longevidade

(mesmo porque nunca, nunca

meus animais do Sítio são abatidos 

por mim ou por ninguém,

por várias razões,

e uma delas 

é que respeito os animais do mundo inteiro

como seres assim como eu;

e também pelo fato de que em meu Sítio

impera o vegetarianismo.

Eu gosto muitíssimo de acordar

ainda na madrugada escura e bem sonelenta,

com o primeiro canto do galo

- isso acontecendo por volta das quatro da matina.

O galo, 

depois dessa sua estrondosa primeira aparição

(incialmente abrindo suas asas)

através seu canto intenso e despertador da vida,

um tanto que se cala,

talvez ainda "tirando uma cochilada",

talvez por cerca de meia hora, algo assim...,

para então retornar a cantar

e a cantar e a cantar,

a cada cinco, dez minutos de intervalo...,

até que consiga fazer com que o Sol 

comece a lançar seus raios iluminadores

do horizonte leste!

Não sei bem dizer

se o Sol nasce porque o Galo o chama...,

ou se o Galo canta

porque sabe que o Sol vai chegar!

A verdade é que quando o Sol

surge através dos morros voltados para o leste,

o galo ainda continua emitindo seu cantar,

porém mais espaçadamente...,

e assim segue ao longo do dia.

Gosto de ver o galo

sempre rodeando as galinhas,

sempre procurando com que as galinhas

encontrem um bom ninho

para botarem seus ovos:

o galo providencia tudo

para suas tão queridas galinhas!

Eu sempre me admiro muitíssimo

ao ver como o galo corre

direto e incisivo

quando decide que vai namorar

aquela determinada galinha....!

E sempre alcança a moçoila,

mas tudo acontece tão rapidamente

que a galinha diz

hello e good-bye

num quase mesmo minuto.

Galo e galinha passam o dia inteirinho

soltos no Sítio das Estrelas,

pastando aqui e ali,

buscando isso e mais aquilo,

e volta e meia vêm até o prato de milho,

buscam beber da água do córrego,

vasculham todos os lugares,

vão longe, vão perto,

passeiam o dia inteirinho.

Porém,

quando chega o momento em que o Sol

começa a querer deitar-se 

atrás do horizonte oeste,

o galo traz as galinhas

para a última refeição do dia...,

e depois todos, galo e galinhas,

retornam ao galinheiro,

sobem nos poleiros,

aconchegando-se uns aos outros

e as galinhas sempre gostam de disputar

um lugar ao lado do galo,

juntinho ao galo,

para se sentirem seguras e protegidas

e dormirem...,

até que, de repente, 

não mais do que de repente,

o galo abra suas asas

e traga a nós todos do Sítio das Estrelas

seu cantar para um novo dia de vida.

Com um abraço estrelado,

Janine Milward

Nada que tenha substância é final.

Hua Hu Ching, os últimos ensinamentos de Lao Tse

# 33

O mestre continuou: "Sábio príncipe, o corpo individual é o corpo cósmico. Isso se refere não apenas à humanidade, mas aos seres todos. O corpo cósmico não está separado do corpo individual, tampouco está o corpo individual separado do corpo cósmico.

"A partícula minúscula a que antes me referi está associada ao corpo individual. Quando o mundo se diversifica em partículas minúsculas, ele é como o corpo cósmico manifestando-se como o corpo individual. Logo que as partículas minúsculas se unem, compreendendo o vasto mundo, o indivíduo atualiza o corpo cósmico. O corpo cósmico não deve ser pensado como algo separado do todo, pois que ele é o todo em si mesmo e gera todos os corpos individuais. Embora as partículas minúsculas individualmente não possam ser o mundo, juntas elas podem compreender todo o mundo. Enquanto o mundo não pode ser as partículas minúsculas, sua origem pode remontar às partículas minúsculas.

"O corpo cósmico pode ser compreendido como o universo vasto e profundo, mas ele não é passível de observação em termos físicos. Ele está além do alcance; no entanto, a um só tempo, ele também está à mão.

"A relação entre o mundo e as partículas é um pouco semelhante à relação entre uma flor e um espelho que a reflete. O espelho reflete a flor, e, por meio desse reflexo, a existência do espelho pode ser percebida; mas na relação entre as partículas e o mundo, não se conclui que lado é o reflexo e que lado está sendo refletido. Ambos se refletem mutuamente; tampouco podem ser considerados como substância.

"A relação entre o corpo cósmico e o corpo individual assemelha-se à relação entre a Lua e seu reflexo num lago. Um lado parece a coisa real e o outro apenas o seu reflexo; mas até mesmo a Lua está apenas refletindo a luz do Sol, e o Sol não é a fonte final. Nada que tenha substância é final.

"Quando as partículas assumem alguma configuração, elas podem parecer concretas e fixas; todavia, não são formadas concretamente, e não estão em perpétua mudança. Parece verdadeiro dizer que o mundo realmente existe no tempo e no espaço, mas ele é apenas um evento transitório conjunto nesse tempo e nesse espaço. Também parece verdadeiro dizer que o corpo individual de fato existe no tempo e no espaço, mas ele também é apenas um evento conjunto transitório nesse espaço e tempo. Até mesmo a estrutura do tempo e do espaço não é real, mas é apenas uma criação conceitual. Na totalidade da verdade, todas as coisas são uma só coisa, e não são diferentes. A configuração das coisas como uma entidade conjunta não dura para sempre, mas tampouco as coisas se isolam e se separam para sempre. Para o Uno Íntegro, o movimento conjunto é apenas uma ilusão, assim como a dispersão; não obstante, a mente denomina essas coisas como sendo distintas. A realidade íntegra sempre está além de qualquer tentativa por parte da mente de estabelecer categorias ou de fazer distinções sobre ela mesma."
.
.
.
. : O texto acima foi retirado do livro "Hua Hu Ching, os últimos ensinamentos de Lao Tzu", do autor Hua-Ching Ni, pela editora Pensamento, 1995 : .

Imagem: Sítio das Estrelas, Janine Milward

O grande todo é a combinação de todos os acontecimentos singulares.

Hua Hu Ching, os últimos ensinamentos de Lao Tse

# 32

"Gentil príncipe, se alguém pudesse dividir o universo em pequeninas partes, acreditas que haveria muitas partículas?"

"Na verdade, haveria muitas, Venerável Mestre, mas só se existissem individualmente. Para o Uno Íntegro, as partículas individuais não seriam partículas individuais; elas apenas são chamadas assim. O mesmo se aplica aos numerosos mundos do universo; eles não são numerosos para o Uno Íntegro, mas são apenas chamados dessa maneira. Os mundos são apenas a união de partículas. Para o Uno Íntegro, a ocorrência da união não é real, mas é apenas chamada assim."

"Gentil príncipe, cada partícula minúscula é um mundo em si mesma. Os mundos são o movimento conjunto de partículas minúsculas. Não há nenhuma diferença real entre as partículas minúsculas e o grande mundo, mas eles são denominados diferentemente por causa dos conceitos relativos de pequeno e grande. Quando as partículas se juntam, há um mundo; quando o mundo se dissipa, há partículas minúsculas. Não é exato dizer que são diferentes. Tampouco é exato dizer que o mundo é um ajuntamento de partículas minúsculas com formações variadas, nem que as partículas se juntam e se integram na forma do mundo. Nenhum dos dois pode ser distinguido como sendo primário ou secundário, porque, na realidade, não há diferença entre eles.

"Não há bases para se acreditar que o movimento de união e de dispersão tem ou não um propósito. Tampouco há bases para falar sobre se esses movimentos são a consequência negativa da natureza física, cega e mecânica, ou a magnífica criação de uma mente artística e universal. É a mesma coisa quando alguém tem introvisão para perceber a natureza profunda das coisas. É diferente quando a pessoa se sente perplexa pelos movimentos diversificados sobre a superfície da realidade. Quando as pessoas se apegam ao seu ego, elas ficam perplexas com o problema que envolve ser a mesma coisa ou algo diferente; assim, é o ego que ofusca a pessoa no que diz respeito à grande igualdade da realidade íntegra. Os conceitos relativos de igualdade e diferença são apenas manipulações da mente, e nada têm que ver com a realidade. Esses conceitos deixam a pessoa preocupada com nomes, e impedem a percepção direta da realidade.

"O mundo e as partículas não são coisas separadas e isoladas. As partículas poderiam se reunir para se tornar o mundo, e o mundo poderia ser dissipado para se tornar partículas. Uma partícula minúscula contém a natureza do mundo e o mundo contém a natureza de cada partícula; a natureza de cada um é a mesma. Assim, conquanto não sejam a mesma coisa, também não são diferentes. Se alguém se apega a nomes, contudo, esse alguém nunca pode ter uma visão clara e direta da verdade integral de todas as coisas.

"Gentil príncipe, cada partícula minúscula é um mundo de matéria. Ao mesmo tempo, trata-se de um mundo de espiritualidade. Possui o espírito e a matéria. Da mesma forma, cada acontecimento é uma entidade conjunta de muitos elementos diferentes. Com efeito, cada entidade conjunta não é um acontecimento isolado e único, mas é apenas considerado e denominado como tal. O acontecimento aparentemente singular é uma variação e um segmento do grande todo. O grande todo é a combinação de todos os acontecimentos singulares. Os acontecimentos singulares contêm a experiência vital do todo. O grande todo contém a substância vital dos acontecimentos singulares, e vice-versa. Assim, na verdade, não há distinção entre os acontecimentos singulares e o grande todo; ambos são iguais.

"Tudo no universo é igual. A grande igualdade da realidade compreende o corpo cósmico sutil do Uno Íntegro. Contudo, a percepção direta dessa Unidade é bloqueada pelos conceitos mentais inflexíveis que nos separam da verdade do ser íntegro.

"Gentil príncipe, procura ignorar tanto o mundo como as partículas, o acontecimento singular e a massa conjunta. Acolhe apenas a Unidade indefinível."
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. : O texto acima foi retirado do livro "Hua Hu Ching, os últimos ensinamentos de Lao Tzu", do autor Hua-Ching Ni, pela editora Pensamento, 1995 : .

Imagem: Sítio das Estrelas, Janine Milward

"Na realidade, tudo é íntegro, porque o Caminho Universal é o único caminho que existe. A dualidade é apenas um produto ilusório da mente.

Hua Hu Ching, os últimos ensinamentos de Lao Tse

# 42

"Gentil príncipe, o que pensas? O mundo das ideias e o mundo real são uma coisa só, ou são dois mundos?"

"Venerável Mestre", replicou o príncipe, "nada há que se pareça com um mundo de ideias. O mundo da ideologia é apenas um reflexo distorcido da mente. Trata-se de uma ilusão da mente, um desvio do mundo real. Quando a pessoa conserva a mente simples, sem distrações nem condicionamentos, a dupla visão da mente em breve se dissipa. Então, a pessoa pode ver de novo a única Lua real. Nada há de misterioso nisso".

"Gentil príncipe", prosseguiu o mestre, "não há nada no domínio das ideias que seja absoluto, e, por causa disso, todos os esforços quanto a criar ideologias são fúteis, em última análise. Só por meio da anulação da mente é que alguém pode se ligar com a grande vida universal única.

"Na realidade, tudo é íntegro, porque o Caminho Universal é o único caminho que existe. A dualidade é apenas um produto ilusório da mente. Para perceber a realidade integral do universo, é necessário transcender o processo mental de separação e de fragmentação. Para quem transcendeu a dualidade existe apenas o Caminho Universal da vida. Pelo fato de existir o Caminho Universal da vida, é possível transcender a mente dualista.

"A mente íntegra sabe que não há nenhum eu, que tudo é o Eu Uno; dessa maneira, entende-se que, se uma pessoa faz algo aos outros exteriormente, essa pessoa de fato fez algo interiormente para si mesma. Todo ser é o centro do seu universo, a sua própria realidade conjunta, e tudo sobre esse ser é um elemento que compõe o seu mundo conjunto."
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. : O texto acima foi retirado do livro "Hua Hu Ching, os últimos ensinamentos de Lao Tzu", do autor Hua-Ching Ni, pela editora Pensamento, 1995 : .

Imagem: Sítio das Estrelas, Janine Milward

A realidade íntegra sempre está além de qualquer tentativa por parte da mente de estabelecer categorias ou de fazer distinções sobre ela mesma."

Hua Hu Ching, os últimos ensinamentos de Lao Tse

# 33

O mestre continuou: "Sábio príncipe, o corpo individual é o corpo cósmico. Isso se refere não apenas à humanidade, mas aos seres todos. O corpo cósmico não está separado do corpo individual, tampouco está o corpo individual separado do corpo cósmico.

"A partícula minúscula a que antes me referi está associada ao corpo individual. Quando o mundo se diversifica em partículas minúsculas, ele é como o corpo cósmico manifestando-se como o corpo individual. Logo que as partículas minúsculas se unem, compreendendo o vasto mundo, o indivíduo atualiza o corpo cósmico. O corpo cósmico não deve ser pensado como algo separado do todo, pois que ele é o todo em si mesmo e gera todos os corpos individuais. Embora as partículas minúsculas individualmente não possam ser o mundo, juntas elas podem compreender todo o mundo. Enquanto o mundo não pode ser as partículas minúsculas, sua origem pode remontar às partículas minúsculas.

"O corpo cósmico pode ser compreendido como o universo vasto e profundo, mas ele não é passível de observação em termos físicos. Ele está além do alcance; no entanto, a um só tempo, ele também está à mão.

"A relação entre o mundo e as partículas é um pouco semelhante à relação entre uma flor e um espelho que a reflete. O espelho reflete a flor, e, por meio desse reflexo, a existência do espelho pode ser percebida; mas na relação entre as partículas e o mundo, não se conclui que lado é o reflexo e que lado está sendo refletido. Ambos se refletem mutuamente; tampouco podem ser considerados como substância.

"A relação entre o corpo cósmico e o corpo individual assemelha-se à relação entre a Lua e seu reflexo num lago. Um lado parece a coisa real e o outro apenas o seu reflexo; mas até mesmo a Lua está apenas refletindo a luz do Sol, e o Sol não é a fonte final. Nada que tenha substância é final.

"Quando as partículas assumem alguma configuração, elas podem parecer concretas e fixas; todavia, não são formadas concretamente, e não estão em perpétua mudança. Parece verdadeiro dizer que o mundo realmente existe no tempo e no espaço, mas ele é apenas um evento transitório conjunto nesse tempo e nesse espaço. Também parece verdadeiro dizer que o corpo individual de fato existe no tempo e no espaço, mas ele também é apenas um evento conjunto transitório nesse espaço e tempo. Até mesmo a estrutura do tempo e do espaço não é real, mas é apenas uma criação conceitual. Na totalidade da verdade, todas as coisas são uma só coisa, e não são diferentes. A configuração das coisas como uma entidade conjunta não dura para sempre, mas tampouco as coisas se isolam e se separam para sempre. Para o Uno Íntegro, o movimento conjunto é apenas uma ilusão, assim como a dispersão; não obstante, a mente denomina essas coisas como sendo distintas. A realidade íntegra sempre está além de qualquer tentativa por parte da mente de estabelecer categorias ou de fazer distinções sobre ela mesma."
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. : O texto acima foi retirado do livro "Hua Hu Ching, os últimos ensinamentos de Lao Tzu", do autor Hua-Ching Ni, pela editora Pensamento, 1995 : .

Imagem: Sítio das Estrelas, Janine Milward

O grande todo é a combinação de todos os acontecimentos singulares.

Hua Hu Ching, os últimos ensinamentos de Lao Tse

# 32

"Gentil príncipe, se alguém pudesse dividir o universo em pequeninas partes, acreditas que haveria muitas partículas?"

"Na verdade, haveria muitas, Venerável Mestre, mas só se existissem individualmente. Para o Uno Íntegro, as partículas individuais não seriam partículas individuais; elas apenas são chamadas assim. O mesmo se aplica aos numerosos mundos do universo; eles não são numerosos para o Uno Íntegro, mas são apenas chamados dessa maneira. Os mundos são apenas a união de partículas. Para o Uno Íntegro, a ocorrência da união não é real, mas é apenas chamada assim."

"Gentil príncipe, cada partícula minúscula é um mundo em si mesma. Os mundos são o movimento conjunto de partículas minúsculas. Não há nenhuma diferença real entre as partículas minúsculas e o grande mundo, mas eles são denominados diferentemente por causa dos conceitos relativos de pequeno e grande. Quando as partículas se juntam, há um mundo; quando o mundo se dissipa, há partículas minúsculas. Não é exato dizer que são diferentes. Tampouco é exato dizer que o mundo é um ajuntamento de partículas minúsculas com formações variadas, nem que as partículas se juntam e se integram na forma do mundo. Nenhum dos dois pode ser distinguido como sendo primário ou secundário, porque, na realidade, não há diferença entre eles.

"Não há bases para se acreditar que o movimento de união e de dispersão tem ou não um propósito. Tampouco há bases para falar sobre se esses movimentos são a consequência negativa da natureza física, cega e mecânica, ou a magnífica criação de uma mente artística e universal. É a mesma coisa quando alguém tem introvisão para perceber a natureza profunda das coisas. É diferente quando a pessoa se sente perplexa pelos movimentos diversificados sobre a superfície da realidade. Quando as pessoas se apegam ao seu ego, elas ficam perplexas com o problema que envolve ser a mesma coisa ou algo diferente; assim, é o ego que ofusca a pessoa no que diz respeito à grande igualdade da realidade íntegra. Os conceitos relativos de igualdade e diferença são apenas manipulações da mente, e nada têm que ver com a realidade. Esses conceitos deixam a pessoa preocupada com nomes, e impedem a percepção direta da realidade.

"O mundo e as partículas não são coisas separadas e isoladas. As partículas poderiam se reunir para se tornar o mundo, e o mundo poderia ser dissipado para se tornar partículas. Uma partícula minúscula contém a natureza do mundo e o mundo contém a natureza de cada partícula; a natureza de cada um é a mesma. Assim, conquanto não sejam a mesma coisa, também não são diferentes. Se alguém se apega a nomes, contudo, esse alguém nunca pode ter uma visão clara e direta da verdade integral de todas as coisas.

"Gentil príncipe, cada partícula minúscula é um mundo de matéria. Ao mesmo tempo, trata-se de um mundo de espiritualidade. Possui o espírito e a matéria. Da mesma forma, cada acontecimento é uma entidade conjunta de muitos elementos diferentes. Com efeito, cada entidade conjunta não é um acontecimento isolado e único, mas é apenas considerado e denominado como tal. O acontecimento aparentemente singular é uma variação e um segmento do grande todo. O grande todo é a combinação de todos os acontecimentos singulares. Os acontecimentos singulares contêm a experiência vital do todo. O grande todo contém a substância vital dos acontecimentos singulares, e vice-versa. Assim, na verdade, não há distinção entre os acontecimentos singulares e o grande todo; ambos são iguais.

"Tudo no universo é igual. A grande igualdade da realidade compreende o corpo cósmico sutil do Uno Íntegro. Contudo, a percepção direta dessa Unidade é bloqueada pelos conceitos mentais inflexíveis que nos separam da verdade do ser íntegro.

"Gentil príncipe, procura ignorar tanto o mundo como as partículas, o acontecimento singular e a massa conjunta. Acolhe apenas a Unidade indefinível."
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. : O texto acima foi retirado do livro "Hua Hu Ching, os últimos ensinamentos de Lao Tzu", do autor Hua-Ching Ni, pela editora Pensamento, 1995 : .

Imagem: Sítio das Estrelas, Janine Milward

"quando uma pessoa morre, seu conhecimento morre com ela nas suas vidas futuras?"

Hua Hu Ching, os útlimos ensinamentos de Lao Tse

# 35

"Venerável Mestre", perguntou o príncipe, "quando uma pessoa morre, seu conhecimento morre com ela nas suas vidas futuras?"

"Gentil príncipe, a função básica e a capacidade de conhecimento continua o seu desenvolvimento quando uma alma renasce no mundo físico; entretanto, o conteúdo do conhecimento em geral não é levado com a alma. Isso é particularmente verdadeiro no que diz respeito às pessoas que passaram muitos anos empenhando-se no campo intelectual. Exceto para a experiência profunda de certo treinamento que é solidamente criado e forjado, o conhecimento é despojado porque o acúmulo de informações que tais relaciona-se às células do cérebro em vez de aos modelos fundamentais e aos instintos profundos da vida."

"Venerável Mestre, será que a capacidade intuitiva pode ser transmitida de uma vida para outra?"

"Gentil príncipe, a introvisão não é o conteúdo do conhecimento. Porque ela não pertence ao domínio do intelecto, ela continua enquanto houver o ser."

"Venerável Mestre, é possível dizer que a introvisão é imortal, então?"

"Gentil príncipe, o ser é que é imortal, e alguma de suas faculdades. Se um ser desenvolve sua introvisão mas não alcança a imortalidade, a introvisão seguirá o mesmo ciclo de vida, morte e renascimento que a pessoa segue. Se a pessoa alcança a imortalidade, contudo, ela será um ser imortal com uma introvisão pura."
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. : O texto acima foi retirado do livro "Hua Hu Ching, os últimos ensinamentos de Lao Tzu", do autor Hua-Ching Ni, pela editora Pensamento, 1995 : .

Imagem: Sítio das Estrelas, Janine Milward

O apego às imagens falsas da mente é o maior obstáculo para se alcançar a consciência da verdade íntegra do universo.

Hua Hu Ching, os últimos ensinamentos de Lao Tse

# 44

"Gentil príncipe", disse o mestre, "os que são motivados para obter a percepção da verdade íntegra deveriam seguir o caminho analisado neste registro sagrado para perceber, compreender e entender tanto o interior como o exterior. Eles não deveriam ser logrados pelas imagens ilusórias da mente. O apego às imagens falsas da mente é o maior obstáculo para se alcançar a consciência da verdade íntegra do universo.

"Gentil príncipe, acreditar na realidade das imagens é igual a acreditar na não-realidade das imagens. As duas coisas são apenas conceitos que separam a pessoa do contato imediato da intuição com a verdade integra. Conhecer a verdade é nada conhecer; no entanto, quando alguém conhece a verdade, nada há de que a pessoa não tenha consciência.

"Ter a visão do todo é não ter visão de nada em particular; no entanto, nada há que possa escapar ao discernimento da pessoa. As pessoas que não são iluminadas ainda não chegaram à verdade íntegra, pois que não podem dirigir sua energia mental quanto a fluir no canal correto. Em vez disso, apegam-se a sistemas de crença totalmente falsos e inflexíveis, compostos de conceitos que derivam da limitação dos órgãos sensoriais. Essas informações deturpadas são armazenadas e organizadas pela memória e pelos sistemas de julgamento. Desse modo, quanto mais alguém conhece e compreende, mais sombra e confusão se instauram. A pessoa se vê continuamente aturdida pelo que conhece e percebe. Se por acaso a pessoa consegue evitar a armadilha do conteúdo do que se conhece e vê, invariavelmente é apanhada nos mecanismos do modo como alguém conhece e vê. Se a pessoa não se confunde com a aparência do que vê, então essa pessoa pode se enganar com aquilo que lhe permite ver. A mente apega-se às imagens falsas que cria. Todo esse condicionamento forma camada por camada dos filtros conceituais por meio dos quais a pessoa encara então o mundo. Assim, não só a percepção que a pessoa tem do mundo é deturpada pela interposição dessas imagens falsas, como também o próprio ser da pessoa se torna deturpado. Isso gera ainda mais obstáculos para se alcançar a verdade íntegra.

"Gentil príncipe, eis por que fazer qualquer coisa para acabar com a perturbação da mente apenas agrava ainda mais a situação. No processo que envolve empenhar-se para eliminar a perturbação da mente, criam-se mais problemas e ainda mais separação. Isso impede a pessoa de entrar em contato com o verdadeiro ser de alguém e de avançar rumo à realidade íntegra do universo. O movimento gerado pela tentativa de acabar com a perturbação da mente, tal como o voltar-se para a religião à procura de amparo ou de saída, é justamente mais um desvio do canal correto em que a energia mental da pessoa deveria fluir. Se, neste momento, a pessoa não se apega ao que vê e conhece, ela pode descobrir a verdadeira introvisão pessoal e, por isso, ver através das situações enganosas da vida. De fato, o apego é a separação da completude da verdade. As promessas da teologia, a aparência da vida e da morte e as atividades humanas todas são inúteis se comparadas à verdade íntegra. Quando a pessoa acaba com a ilusão da separação da fonte da Mente Universal, ela recupera sua mente pura e original. É o acúmulo de pó e imundície, que se reuniram durante a vida na Terra, que impede a pessoa de viver a real experiência da completude da vida. Quando se dá a purificação do pó e da imundície, a pessoa de súbito se torna incomumente iluminada com a consciência da unidade íntegra. Não é por meio da criação nem dos projetos que uma pessoa pode usufruir a consciência da unidade com o corpo cósmico sutil, mas tão-só por meio da experiência imediata do Caminho Universal da vida. Uma pessoa também não pode ter a experiência do Caminho Universal da vida prendendo-se ao que quer que a mente tenha criado; só seguindo o Caminho Universal pode a pessoa ver e conhecer corretamente. A lucidez e a iluminação se realizam sem que haja necessidade de se mover uma palha, de vez que a verdade íntegra sempre é encontrada na verdadeira natureza da pessoa."
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. : O texto acima foi retirado do livro "Hua Hu Ching, os últimos ensinamentos de Lao Tzu", do autor Hua-Ching Ni, pela editora Pensamento, 1995 : .

Imagem: Sítio das Estrelas, Janine Milward

O caminho holístico da vida praticado pelos sábios de tempos remotos integrou o corpo, a mente e o espírito como um todo em todas as atividades.

Hua Hu Ching, os últimos ensinamentos de Lao Tse

# 43

"Gentil príncipe, há grande poder numa mente integrada e sincera. Conservando sua mente íntegra e infensa a influências, os antigos sábios desenvolveram uma capacidade mental e espiritual profunda. Eles compreenderam que o desenvolvimento intelectual por si mesmo fragmenta a mente e pode levar uma pessoa para longe da verdadeira natureza da vida. No futuro, a humanidade haverá de ressaltar demasiado o elemento intelectual da mente. Em vez de reconhecer a completude da vida, as pessoas a perceberão como tendo um aspecto terreno e um aspecto espiritual que estão separados um do outro e que não têm relação entre si. As pessoas também perder-se-ão em fragmentos isolados de informações conceituais e tornar-se-ão as vítimas de seu conhecimento, em vez de os senhores desse conhecimento.

"O remédio para as pessoas que viverão nos tempos futuros de grande confusão está no conhecimento antigo do Caminho Universal da vida, transmitido de geração a geração. O caminho holístico da vida praticado pelos sábios de tempos remotos integrou o corpo, a mente e o espírito como um todo em todas as atividades. Suas roupas, seu regime alimentar e suas casas estavam em conformidade com a natureza. Essas pessoas contavam apenas com suas pernas para o transporte. Sua educação era ampla e abrangente; ela não enfatizava um elemento do seu ser em prejuízo dos outros. Elas não buscavam atividades especiais para a recreação; trabalho e recreação eram a mesma coisa. Seus tipos de exercício não desenvolviam apenas o corpo, mas a mente e o espírito também, por meio da harmonia de suas energias interiores. Sua música funcionava como uma ponte de comunicação entre a mente e o espírito, e não servia só para expressar as emoções. Seus líderes eram escolhidos por serem modelos notáveis de virtude, não em função de suas capacidades no mundo das finanças ou das armas. A filosofia, a ciência e a prática espiritual estavam incorporadas como um todo.

"Gentil príncipe, o verdadeiro desenvolvimento de uma pessoa ocorre no processo de resolver os problemas da vida. Todas as dificuldades podem ser resolvidas seguindo-se o caminho holístico e íntegro da vida."

O príncipe respondeu: "Venerável Mestre, de que modo as pessoas em eras futuras de confusão poderão lidar com os tempos de muita perturbação?"

"Gentil príncipe, as pessoas no futuro não deverão aceitar cegamente o novo, tampouco rejeitar da mesma forma o velho. As coisas que foram desenvolvidas muito tempo atrás ainda podem ter grande valor se deram mostras de serem seguras e eficazes e de resistir ao tempo. As novas invenções que estão por vir podem parecer atalhos, mas as coisas de conveniência temporal trarão posteriormente problemas ocultos. As gerações futuras terão necessidade de reavaliar todas as descobertas e invenções antigas e novas a fim de assegurar que elas são úteis e boas para a saúde, de acordo com os modelos de um meio de vida holístico."

"Venerável Mestre, como uma pessoa reconhece o Caminho Universal?"

"Gentil príncipe, a pessoa reconhece o Caminho Universal e alcança o nível mais alto do desenvolvimento espiritual da pessoa por meio do esforço de buscar e do processo contínuo de aperfeiçoamento. Pelo fato de a própria capacidade espiritual desenvolvida de uma pessoa ser o melhor piloto no barco da existência, alguns podem chamar essa capacidade de Caminho Universal; contudo, o Caminho Universal não é uma descoberta nem uma doutrina estabelecida. Não sejas jamais tão infantil a ponto de pensar que alguém pode se concentrar no cultivo espiritual e na disciplina moral sem ser útil em termos de virtude ao servir os outros. Esse tipo de atitude é uma doença psicológica ou um jogo infantil que troca a fé religiosa pela proteção psicológica e pelas bênçãos emocionais efêmeras."
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. : O texto acima foi retirado do livro "Hua Hu Ching, os últimos ensinamentos de Lao Tzu", do autor Hua-Ching Ni, pela editora Pensamento, 1995 : .

Imagem: Sítio das Estrelas, Janine Milward

O incriado é capaz de criar e de recriar, e o não-transformado é capaz de transformar e retransformar

Hua Hu Ching, os últimos ensinamentos de Lao Tse

# 39

O incriado é capaz de criar e de recriar, e o não-transformado é capaz de transformar e retransformar

"Venerável Mestre, há um grande criador do universo? Esse criador trouxe à luz todas as coisas e todos os seres?"

"Gentil príncipe, há criação, mas ela, em si, é incriada. Há transformação, mas ela, em si, não é transformada. O incriado é capaz de criar e de recriar, e o não-transformado é capaz de transformar e retransformar. Aquilo que é criado não pode deixar de criar a si mesmo, e o transformado não pode deixar de transformar a si mesmo. Por isso entendo que não há tempo nem espaço sem a geração ou transformação das coisas a partir delas mesmas. Essa é a manifestação do yin e do yang, expressos metaforicamente no brandir do machado de Pankou. O não-transformado vai de um lado a outro. A esfera daquilo que vai de um lado a outro não é passível de mensuração. O Caminho Universal não tem princípio nem fim, e é inexaurível. Como diz o Uno Íntegro:

A essência sutil do universo é eterna.
Ela é como a fonte ininterrupta da vida que flui
Para sempre num vale amplo e profundo.
Ela é chamada de Feminino Primordial, Origem Misteriosa.
O movimento de abrir e fechar
Do Portão da Origem realiza
A União Mística do universo.
Essa União Mística gera todas as coisas
Da esfera invisível para o domínio do manifesto.
A União Mística do yin e do yang
É a raiz da vida universal.
O movimento sutil e terno da ação recíproca entre yin e yang
Nunca cessa.
Sua criatividade e utilidade não têm limite.

"Portanto, meu caro príncipe, aquilo que cria as coisas é incriado em si mesmo, e aquilo que transforma as coisas é em si mesmo não transformado. A criação, a transformação, a forma, a aparência, a sabedoria, a energia, o declínio e a cessação ocorrem por si mesmos segundo a lei sutil universal. Não é apropriado dizer que se devem alcançar essas coisas por meio do empenho exterior.

"Gentil príncipe, se a pessoa insiste nas condições nas quais as coisas se desenvolvem, e se essa pessoa procura as causas a partir disso, essa procura e insistência nunca terminarão, a não ser quando a pessoa chegue a algo incondicional. Então, os princípios da transformação pessoal tornar-se-ão claros.

"Há os que dizem que a penumbra é condicionada pela sombra, a sombra pelo corpo e o corpo pelo criador; todavia, o criador é incriado, e todas as formas se materializam por si mesmas, assim como o grande Tai Chi é 'assim por si mesmo'. Em todo o domínio da existência, a pessoa verá que não há nada, nem mesmo a penumbra, que não se transforme além do mundo dos fenômenos. Portanto, todas as coisas se criam a si mesmas por meio da integração do yin e do yang, sem o comando de nenhum criador. De vez que todas as coisas criam a si mesmas, elas são determinadas por si mesmas. Eis o modelo imortal do universo.

"Gentil príncipe, não há uma única coisa no universo que tenha sido realizada. Também não há nenhuma coisa que não seja realizada. Dá-se o nome de 'realizada' à fase de imobilidade e inflexibilidade; chamamos 'não realizada' a fase da dinâmica e da flexibilidade. O fenômeno imóvel é chamado de yin, o fenômeno dinâmico de yang. Este sempre se precipita à frente, buscando a realização, ao passo que o yin é sempre receptivo a se unir ao yang e a dar continuidade ao processo de realização. A integração de yin e yang é chamada de Tai Chi.

"Tudo o que existe é uma expressão do Tai Chi. Cada mínima partícula é um Tai Chi. O vasto universo é um Tai Chi. Um único fato é um Tai Chi. A reunião de acontecimentos triviais ou unidades é um Tai Chi. A dispersão do vasto universo é um Tai Chi. Nada há além do Tai Chi, nada há que seja excluído dele. Desse modo, o corpo individual é um Tai Chi. O corpo cósmico também é um Tai Chi. O Tai Chi é a verdade total do universo."
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. : O texto acima foi retirado do livro "Hua Hu Ching, os últimos ensinamentos de Lao Tzu", do autor Hua-Ching Ni, pela editora Pensamento, 1995 : .