Três Níveis de Vivência no Tao

Wu Jyh Cherng

Neste Capítulo, Lao Tse nos fala sobre os três níveis de vivência no Tao:

o nível superior

o nível mediano

e o nível inferior.

O ser humano pode compreender ou conviver com o que chamamos de Sagrado ou forças superiores - não importa o nome que se atribui, o Tao, Deus, Divindades, Desconhecido - de três maneiras.

O nível inferior é vivenciado com temor ou com desprezo. Existem pessoas que têm pavor dos deuses, acham que os deuses castigam, censuram, nos vigiam, nos mandam tempestades e raios, trovões, guerras, miséria... Ou possuem uma mentalidade cética, materialista, sem acreditar em nada.

Num outro estado mais acima, existem as pessoas que vivem o Sagrado com intimidade ou com admiração. Parecem ter uma espécie de deslumbramento, uma reverência com algo que é superior. Muitas vezes isso pode ser levado ao extremo eclodindo uma espécie de paixão que, no sentido negativo, pode levar à histeria mística e religiosa. Outras vezes, as pessoas demonstram uma intensa intimidade com o que se chama de Sagrado.

Não importa se aconteça de uma maneira ou de outra, a interpretação desse Sagrado, desse Absoluto, parece ser de uma maneira de ‘idealização’. Sempre essa intimidade ou essa admiração parecem querer dizer ‘aquilo que eu idealizo é o que eu gostaria de ser e que não sou ou que ainda não sou’. Em qualquer caso, é uma idealização.

A idealização é a utilização da linguagem. Você pode idealizar algo se isto não for definido através de uma forma - mesmo que esta forma seja abstrata - mas tem que ser definida.

Do Supremo, o inferior tem apenas ciência da existência

Do estado que o sucede, intimidade ou admiração

Do estado seguinte, temor ou desprezo

No estado do Supremo, não há linguagem, não há forma. Quem alcançou a vivência de real integração com o Supremo - esse estado puro do Tao - não tem nada para dizer: é, simplesmente.

Essa vivência não pode ser revelada através da palavra. Não pode ser ilustrada através da palavra nem pode ser ilustrada através de alguma linguagem. O Supremo, mesmo para aqueles que ainda não O alcançaram, é sabido que Ele existe.

Uma pessoa que pratica o Caminho do Tao numa compreensão superior, mesmo que ainda não tenha alcançado o Supremo, não tem como traduzir o Absoluto e o ilimitado e o infinito através das palavras finitas, ou das formas finitas - porque mesmo que essa pessoa ainda não esteja neste estado, ela sabe que o Absoluto não pode ser interpretado. Ela apenas sabe que Ele existe.

Dessa maneira, mesmo que se force a interpretação deste estado, todas as palavras usadas serão apenas indicações que apontam para uma direção. Para que as pessoas possam se dirigir por si mesmas e possam alcançar o caminho do Tao.

É por esta razão que o Taoísmo usa o termo Tao como Caminho, como uma referência desta busca e não usa o termo Deus como a referência desse Absoluto. Assim, se evita uma possível interpretação personalizada ou realizada através de uma linguagem.

O Caminho é apenas uma referência para nós. O Caminho só existe se andarmos nele. O Caminho só existe uma vez que Ele seja percorrido. Se não caminharmos, o Caminho não existe.

Se uma estrada de milhões de dólares é construída e ninguém a usa, teoricamente a estrada existe, mas na prática, não. Igualmente, acreditamos teoricamente que o Absoluto existe, mas se Ele não for vivenciado..., ele não existe.

Por isso, o Taoísmo usa o termo Tao para representar a possibilidade desse alcance do Absoluto. Como um Caminho que só existe quando nós o vivenciamos, o caminhamos, o percorremos. Mas quem realmente vive esse Caminho - o Tao - não tem palavras para defini-lo, para interpretá-lo - sabe apenas que Ele existe.

Existem aquelas pessoas que conseguiram, através de uma prática mística, alcançar uma experiência extraordinária e maravilhosa que transcende a barreira do mundo físico, da linguagem e da forma.

Quando essas pessoas retornam de usas experiências e tentam descrevê-la através da linguagem, da forma, da imagem, etc., o que então acontece? Uma vez esta experiência tenha sido transformada em conceitos verbalizados, na verdade, não mais estará se falando da experiência - porque não se fala, não se revela o Absoluto através da linguagem. Essas pessoas são aquelas que demonstram ‘intimidade’.... ‘porque na minha experiência eu me encontrei com Deus’.... E o discípulo, admirado, diz: Venerável mestre, como foi que você encontrou com Deus? .................................................................................... Deus, portanto, parece ser aquela luz irradiante, parece tudo ser uma ficção científica e todos ficam maravilhados.

Esse é o segundo nível, o nível do fenômeno. O segundo nível é o da experiência do fenômeno. Esse nível ainda é melhor do que o terceiro, quando, se as pessoas forem religiosas, rezam para não serem castigadas ou para serem abençoadas. E se não forem religiosas, desprezam qualquer experiência ou fenômeno porque não acreditam em nada.

Por isso, no texto que se sucede, Ele diz:

Não havendo suficiente confiança, surge a desconfiança.

Portanto, existem as pessoas que vivem no estado do Supremo, que compreendem as coisas de uma maneira superior. Existem as pessoas que compreendem a um nível mediano, aquelas que compreendem a um nível inferior e existem aquelas pessoas que não compreendem. Nesse nível, estão as pessoas que não possuem convicção das coisas.

No nível superior, existe a convicção, a consciência da existência de algo além do mundo em que vivemos; algo supremo, algo sagrado, algo transcendental que não pode ser descrito através da linguagem. Sabe-se que o Supremo está além da linguagem: apenas sabe-se que Ele existe.

O segundo nível acredita que existe algo e tenta interpretar esse algo através da linguagem.

O terceiro nível também acredita mas não consegue interpretar nada. Também tem confiança no que acredita ou acredita de uma maneira ignorante ou ainda acredita não acreditando e critica. Isso também é uma espécie de convicção, uma espécie de confiança. Também nesse nível estão as pessoas céticas, que não acreditam.

No quarto nível, abaixo das três categorias anteriores, surge o nível de ‘Não havendo suficiente confiança, surge a desconfiança’. São aquelas pessoas que não têm nem convicção das coisas. Nos três níveis anteriores existe a convicção demonstrada de formas diferentes. Nesse quarto nível, as pessoas não são totalmente confiantes em suas próprias mentes, não têm a convicção de acreditar que existe ou que não existe - ficam flutuando entre o ‘às vezes acho que sim e ás vezes acho que não - às vezes penso e às vezes não penso’. Surge, então, a desconfiança e a vida é vivida na incerteza.

Capítulo 17

Do Supremo, o inferior tem apenas ciência da existência

Do estado que o sucede, intimidade ou admiração

Do estado seguinte, temor ou desprezo

Não havendo suficiente confiança, surge a desconfiança.

Quem valoriza a palavra, realiza a obra sem deixar rastros

Assim, o povo achará que surgiu por si, naturalmente.

...............

Foto: Sítio das Estrelas, Janine

TAO TE CHING

O LIVRO DO CAMINHO E DA VIRTUDE

Lao Tse, o Mestre do Tao

Tradução e Interpretação do Capítulo 17

do Tao Te Ching, de Lao Tse,

por WU JYH CHERNG

Transcrição e Síntese de Aula Gravada na Sociedade Taoísta do Brasil,

Rio de Janeiro, em 04 de outubro de 1994

Transcrição e Síntese de Janine Milward

A tradução dos Capítulos do Tao Te Ching foi realizada por Wu Jyh Cherng,

do chinês para o português,

e foi primeiramente publicada pela Editora Ursa Maior,

sendo hoje publicada pela Editora Mauad, São Paulo, Brasil

Nesta mesma Editora, encontra-se ainda no prelo

a realização da publicação, em breve, das interpretações de Wu Jyh Cherng

acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao Tse, o Tao Te Ching