Esvaziar-se permite o
preenchimento
Wu Jyh Cherng
Se quisermos encher de água um copo, é preciso que este copo esteja
vazio. É preciso que haja a abertura do
vale para que os rios e riachos possam adentrar e formar um grande rio, com
correnteza. É preciso que haja um vazio
na planície para que ela se torne um oceano ou um lago.
Igualmente, é preciso haver um esvaziamento mental e físico para
que possam entrar dentro de nós uma Consciência pura e uma Energia pura como a
água que entra dentro do corpo.
Na prática espiritual do Taoísmo, o que fazemos quando
meditamos? Esvaziamos o corpo. O que é esvaziar o corpo? É relaxar o máximo possível tentando não
colocar a atenção em nosso corpo físico.
Devemos manter a coluna reta e esquecer o corpo. Depois, vem o esvaziamento mental, o que
significa não ficar pensando em mil coisas.
Coloca-se a atenção no silêncio interior. Dessa maneira, o corpo se esvazia, a mente se
esvazia e nos tornamos um recipiente oco.
A partir daí, o Sopro do Céu Anterior pode entrar dentro de nós.
O Sopro entra por diversos caminhos: pode entrar pelos terminais
dos canais de energia; pode entrar pela própria respiração. Como temos um fluxo de respiração muito
intenso, no nosso trabalho, colocamos a concentração na respiração. Entrando e saindo o ar, esvaziando a mente,
esvaziando o corpo. Assim, o Sopro entra
em nós com grande facilidade e isso vai
nos renovar psiquicamente e fisicamente.
Num nível mais rasteiro, esvaziar pode significar anular os
preconceitos, anular os pensamentos insistentes de forma que nós possamos
aceitar melhor as coisas.
Vazio significa aceitação.
Se não tivermos um vazio interior, nada cabe dentro de nós.
Conta-se uma história de que um grande mestre intelectual
confuncionista foi procurar Mestre Lao Tse para conversarem. Chegou à casa do Mestre já todo preparado
para defender suas idéias e atacar o Taoísmo.
Chegou tão preparado que o Mestre percebeu e pediu a um discípulo seu
para servir o chá. Quando o chá estava
pronto sobre a mesa e a xícara diante do convidado, o mestre pegou o bule e
começou a derramar o chá dentro da xícara e foi derramando, derramando até que
o líquido começou a transbordar copiosamente e o convidado ficou meio
desesperado e gritou : “Pare, pare, pare, não vê que a xícara já está
cheia?” Ao que o Mestre respondeu: “Pois é.
Quando a xícara está cheia, não cabe mais nada”. Com isso, fez o convidado entender que ele
havia chegado a aquela casa tão armado, tão cheio de conceitos para discutir,
que não cabia mais nada em sua cabeça.
Também encontramos alunos que chegam às aulas com as mentes já tão
cheias e tão armadas que não conseguem aprender nada.
É preciso haver o Vazio para poder haver o preenchimento. Se quisermos receber alguma coisa, temos que
estar vazios por dentro.
No nível da Alquimia, se quisermos receber o Sopro do Céu Anterior,
temos que esvaziar o corpo e a mente para podermos deixar entrar essa energia
poderosa que nos regenera em nossas energias psíquicas e físicas.
No nível social, se não soubermos esvaziar - se estivermos sempre
armados e cheios -, nada conseguiremos receber.
Aquele que nada recebe significa que não consegue perceber nada, apenas
que tudo é a si mesmo: “Eu penso, eu
vejo, eu acredito, eu sei...”. Esse tipo
de pessoa não consegue perceber a realidade das coisas.
No I Ching, nós temos os quatro caminhos do Hexagrama: o caminho do sentimento e o caminho da
emoção, o caminho da mente e o caminho da materialização. O caminho da materialização toca o extremo do
Trigrama Interno. Isso significa que o
realizador precisa saber trazer a realidade externa para dentro e levar as
idéias interiores para fóra. Tem que
haver a troca, senão a materialização não se realiza.
Se uma pessoa não vir o que está fóra e vir apenas o que está
dentro, ela apenas percebe o que é bom para si mesma mas não consegue perceber
o que é bom para os outros.
Muitas vezes, o nosso ego - o eu acho, eu penso, eu acredito -, é
tão grande que fazemos um grande esforço para nos dedicarmos aos outros ....,
mas na verdade não podemos perceber o que os outros querem.
Quem não tem o vazio, não pode receber nada.
Capítulo 22
Curvar-se permite a plenitude
Submeter-se permite a retidão
Esvaziar-se permite o preenchimento
Romper permite a renovação
Possuir pouco permite a aquisição
Possuir muito permite a ganância.
Por isso, o Homem Sagrado abraça a Unidade
Tornando-a modelo sob o céu
Não julga por si, por isso é óbvio
Não vê por si, por isso é resplandecente
Não se vangloria, por isso há realização
Não se exalta, por isso cresce
Só por não disputar, nada pode disputar com ele
Antigamente se dizia: “Curvar-se permite a plenitude”.
Como poderiam ser palavras vazias?
Assim, ao alcançar a plenitude, encontra-se o retorno
...............
Foto:Sítio das Estrelas, Janine
TAO TE CHING
O LIVRO DO CAMINHO E DA VIRTUDE
Lao Tse, o Mestre do Tao
Tradução e Interpretação do Capítulo 22
do Tao Te Ching, de Lao Tse,
por WU JYH CHERNG
Transcrição e Síntese de Aula Gravada na Sociedade Taoísta do Brasil,
Rio de Janeiro, em 06 de dezembro de 1994
Transcrição e Síntese de Janine Milward
A tradução dos Capítulos do Tao Te Ching foi realizada por Wu Jyh Cherng,
do chinês para o português,
e foi primeiramente publicada pela Editora Ursa Maior,
sendo hoje publicada pela Editora Mauad, São Paulo, Brasil
Nesta mesma Editora, encontra-se ainda no prelo
a realização da publicação, em breve, das interpretações de Wu Jyh Cherng
acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao Tse, o Tao Te Ching
