Essência Primordial: o Sopro do Céu Anterior
Wu Jyh Cherng
O Caminho enquanto existência
é indistinguível e indescritível
Este Caminho não pode ser definido.
Mestre Maa diz: Devemos
fluir de acordo com o Tao até nos tornarmos o próprio Tao como a Virtude.
Quando uma pessoa se une ao Tao e se torna o próprio Tao, tudo o
que existe nesta pessoa se torna, conseqüentemente, a Virtude.
O Caminho é a Virtude, um é complemento do outro.
O Caminho é o Absoluto e a Virtude é a manifestação do Absoluto.
Se uma pessoa consegue se unir com o próprio Caminho, com o Tao,
tudo o que existe nela se torna materialmente a manifestação do Tao. Então, naturalmente, essa pessoa é a própria
Virtude.
A melhor maneira de viver virtuosamente não é encontrar a Virtude
do Tao e vivê-la. A melhor maneira de
viver virtuosamente é tentar encontrar o próprio Tao e se tornar o Tao. Então, naturalmente, se terá a Virtude sem
querer possuir a Virtude.
A melhor maneira de viver a Virtude não é tentar descobrir o que é
a Virtude como manifestação do Tao para tentar vivê-la.
É tentar encontrar o Tao e vivê-lo, nos tornando o próprio Tao, nos
integrando com o Tao. Dessa maneira,
tudo o que existe em nós será Virtude.
São as Virtudes.
Não buscando a Virtude, encontramos a Virtude.
Esse é o famoso conceito do Wu Wei, mal traduzido como
Não-Ação. Seria mais corretamente
traduzido como Ação do Não.
Ação-Não. Ação da Não-Ação. Ou Ação-não-Intencional, ação não
premeditada, etc.
E, dentro desse estado, principalmente na pratica da experiência
mística, quem consegue encontrar o Tao, se integrar com o Tao, perde a
forma. Quem perde a forma, entra no caos
primordial. Dentro desse caos primordial
existe algo que não pode ser detectado, mas que é uma existência
maravilhosa. Essa existência tem o poder
de criar todas as coisas, todas as formas.
Também tem o poder de diluir todas as coisas, todas as formas. Também tem o poder de diluir todas as coisas,
todas as formas e fazer com que todas as coisas e formas retornem a ser o caos
primordial.
Dentro desse estado de caos primordial, encontra-se uma força. Essa força, quando se manifesta, pode criar
pessoas, animais, pensamentos, inteligência.
Igualmente, não apenas pode criar como pode dissolver. Pode pegar todas as formas, imagens,
pensamentos e idéias e transformá-los todos de volta para o caos.
O segredo da Alquimia Taoísta é abrir a porta para que esse Sopro
do Céu Anterior entre dentro de nós. E
provoque uma nova criação como também possa dissolver os vícios, apegos,
loucuras, complexos instalados dentro de nós.
É por um lado como o fermento que faz o pão crescer .... e por
outro lado, o ácido que dissolve o pão.
É algo que tem o poder da criação
e de dissolução ao mesmo tempo.
Se a criação é a vida e a dissolução é a morte, é algo que pode
proporcionar simultaneamente, a criação da vida e a dissolução da vida.
Esse algo poderoso que pode ser encontrado e experimentado nos caos
primordial (na prática da meditação é o Estado de Fixação), é exatamente o que
na Alquimia chamamos de Sopro do Céu Anterior.
O Sopro do Céu Anterior é chamado de Autêntico Sopro.
Por que Autêntico?
Porque tudo o que é falso, é temporário, é impermanente.
Uma energia que existe hoje e não existe mais amanhã, não é
autêntica porque não é permanente.
O Autêntico Sopro é permanente porque pode criar todas as coisas
como pode dissolver todas as coisas e nada pode dissolvê-lo.
Dessa forma, corresponde, simbolicamente, ao ouro, na Alquimia.
O ouro é um metal que pode ser derretido, pode ser transformado em
jóia, mas que, no entanto, sua qualidade é sempre a mesma.
Também assim é o Sopro do Céu Anterior - apesar de estar no fundo
do homem, no fundo do universo, invisível ou visível, escondido ou através de
alguma forma que se pode ver. É uma
imperecível matéria-prima a ser trabalhada pela Alquimia Espiritual.
Como alcançar o ouro através a alquimia espiritual?
Através da meditação.
É na meditação, na extrema quietude, que se sente que se está
escorregando, escorregando......
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Quando se chega a uma profundidade, percebe-se que a consciência
está num estado de caos primordial, onde não há forma, não há linguagem, não há
imagem. O que existe é uma absoluta
quietude. E dentro desse estado,
sentimos que somos algo que não pode ser definido, que está unido ao todo e que
não está unido a nada. Nesse estado,
existe uma força efervescente, algo pulsante dentro de nós, mesmo que não mais
tenhamos a forma física.
Nessa hora, o que existe, é o que chamamos Essência.
Por isso, Ele diz:
Dentro do indistinguível e
indescritível há uma existência
Dentro do indistinguível e
indescritível há uma imagem
E dentro dessa profunda
obscuridade há uma essência
Essa essência é absolutamente
autêntica
É algo tão verdadeiro que
somente a própria pessoa sabe que existe.
E dentro dela há uma prova.
Essa Essência Primordial - o Sopro do Céu Anterior - só pode ser
encontrada dentro do caos primordial.
Uma vez a consciência não entre em caos primordial, não pode
encontrar a Essência. Uma vez a
consciência consiga encontrar o caos primordial, a Essência aparece.
Quando aparece, sabe-se.
Como saber que a Consciência está em estado de quietude, onde não
mais se pensa, não mais se distingue, não mais se analisa?
O Sopro do Céu Anterior só pode ser identificado pela Consciência
do Céu Anterior.
Ou seja, somente o Espírito Puro pode identificar o Sopro do Céu
Anterior.
Quando o nosso espírito comum entra em adormecimento, o Sopro
aparece. A consciência em adormecimento
não tem a capacidade de detectá-lo.
Nessa hora, a Consciência verdadeira surge, aparece e identifica.
Temos uma consciência racional, egóica. Através de um profundo estado de
desligamento, a consciência do ego começa a desaparecer. Quando a consciência finalmente entra em
quietude, o Sopro começa a aparecer.
Esta consciência comum - que já está quieta - começa a sentir algo. Só que essa consciência não tem condições de
detectar mais nada. Por isso, não
consegue descrever mais nada.
O Sopro do Céu Anterior tem o poder de chamar aquilo que é o único
que O conhece.
Quando o Sopro Primordial aparece, ele faz com que sobressaia uma
Consciência que estava até então adormecida.
A entrada do Sopro do Céu Anterior é responsável para a
ressurreição da Consciência Pura que é o Espírito Puro que encarnou em nós
desde o princípio da fecundação e que, desde que o ego entrou, esse espírito
foi nocauteado.
Quando da entrada do Sopro do Céu Anterior, o Espírito ‘acorda’ e
reconhece o Sopro Primordial e imediatamente se une a ele. Esse Espírito Primordial ressuscita e é
alimentado por esse Sopro do Céu Anterior, engrandece e não fica fraco como
antes.
Dessa maneira, é possível se saber e reconhecer e adquirir essa
Prova do Sopro Primordial.
O que acontece na nossa prática?
Usamos uma profunda meditação para que nosso ego chegue a um ponto
de absoluto nocaute.
No absoluto nocaute do ego, o Sopro do Céu Anterior aparece. O
Sopro aparece e chama o Espírito Primordial que havia sido ‘esquecido’ e que se
levanta e se une ao Sopro.
A cada meditação que fazemos e entramos na profunda Fixação,
ressuscitamos nosso Espírito Primordial e a cada vez que este se manifesta, vai
se fortificando e o ego vai enfraquecendo.
Depois de um longo tempo de prática, o Espírito Primordial fica mais
forte e o ego, mais fraco.
Assim, cada vez mais nos aproximamos da Iluminação, com uma lucidez
cada vez maior e as loucuras e os complexos vão ficando menores.
Essa é a utilização do Sopro Primordial para ‘pescar’ o Espírito e ser reconhecido
por ele - não através do racional mas
através da Pura Consciência.
Assim é o processo que deve acontecer.
Por isso, Ele diz:
E dentro dela há uma prova
Só podemos descobrir essa prova reconhecendo o Sopro do Céu
Anterior através do Espírito do Céu Anterior.
Capítulo 21
A abrangência da Virtude do Orifício é seguir apenas o Caminho
O Caminho enquanto existência é indistinguível e indescritível
Dentro do indistinguível e indescritível há uma existência
Dentro do indistinguível e indescritível há uma imagem
E dentro dessa profunda obscuridade há uma essência
Essa essência é absolutamente autêntica
E dentro dela há uma prova.
Desde a antiguidade até hoje o seu nome nunca foi esquecido
E pode observar a beleza e a bondade de tudo
Como posso saber a causa da beleza e da bondade de tudo?
É através da prova.
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Foto: Sítio das Estrelas, Janine
TAO TE CHING
O LIVRO DO CAMINHO E DA VIRTUDE
Lao Tse, o Mestre do Tao
Tradução e Interpretação do Capítulo 21
do Tao Te Ching, de Lao Tse,
por WU JYH CHERNG
Transcrição e Síntese de Aula Gravada na Sociedade Taoísta do Brasil,
Rio de Janeiro, em 22 de novembro de 1994
Transcrição e Síntese de Janine Milward
A tradução dos Capítulos do Tao Te Ching foi realizada por Wu Jyh Cherng,
do chinês para o português,
e foi primeiramente publicada pela Editora Ursa Maior,
sendo hoje publicada pela Editora Mauad, São Paulo, Brasil
Nesta mesma Editora, encontra-se ainda no prelo
a realização da publicação, em breve, das interpretações de Wu Jyh Cherng
acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao Tse, o Tao Te Ching
