Impermanência e Imortalidade
Wu Jyh Cherng
O Céu é constante, a Terra é
duradoura
O que permite a constância e a
duração do Céu e da Terra
É o não criar para si
Por isso são constantes e
duradouros.
O Céu e a Terra não criam nada para si. A razão do Céu e da Terra serem duráveis e
constantes é que a força primordial que os move, que mobiliza ambos, não é a
força do próprio Céu nem da própria Terra e sim a força do Grande Tao. Céu e Terra são movidos pelo Tao. O Tao está em todas as partes, é o princípio
de tudo, está presente em todas as coisas.
É essa força do Tao, como o Absoluto, que move o Céu e a Terra.
A diferença entre o ser humano e o Céu e a Terra é que o Céu e a
Terra trazem dentro de si uma coisa chamada ‘naturalidade’. No Céu e na Terra todas as coisas acontecem
dentro de uma naturalidade: o Céu e a Terra não pensam, não premeditam. Eles emanam consciência, emanam força
energética, produzem movimentos físicos de uma maneira natural enquanto o ser
humano já perdeu, em sua grande parte, essa naturalidade. Nós agimos com demasiada intenção. Sempre tentamos produzir com nossa própria mente,
questionar com nosso próprio julgamento, com nossas próprias idéias, ignorando
a integridade do universo. Vivemos a
nossa vida consumindo a nossa própria energia e nossa própria força enquanto
esquecemos que existe uma energia cósmica que poderia estar nos conduzindo em
vez de nós estarmos conduzindo a nossa vida com a nossa própria força. Precisamos aprender a permitir que a força
cósmica conduza nossa vida.
A natureza em consciência sem ego, energia sem ego, movimento
físico sem ego. Você já imaginou se o
sol tivesse um ego tão forte quanto o nosso?
Também a Terra não tem ego. A
Terra não pode decidir deixar de girar, por exemplo. Bem como o sol, não pode recusar doar sua luz
aos planetas. Tudo acontece
naturalmente, sem intenção.
No caso do homem, ele usa sua intenção para conduzir os eventos: o
ser humano complica a sua vida ao ponto de perder a própria naturalidade. Essa perda da naturalidade faz com que as
nossas vidas não tenham mais constância e duração: que não sejam constantes e duradouras,
como o Céu e a Terra.
Os mestres iluminados ou ascensionados são exatamente aquelas
pessoas que conseguiram de alguma maneira recuperar essa constância e essa
duração. Dependendo do grau de
recuperação dessa naturalidade e integração entre o Céu e a Terra, eles se
tornam ascensionados de um nível mais alto, mais amplo e profundo, ou menos
alto, menos amplo e menos profundo.
A continuar permanecendo como estamos, nos tornamos sempre os
mesmos: vivendo, morrendo, vivendo, morrendo.
E ainda podemos piorar mais ainda essa condição, migrando para níveis
inferiores.
O Taoísmo busca, portanto, essa recuperação dessa integração da
naturalidade. O primeiro passo dessa
jornada é a não-intenção. Não-intenção
não deve ser entendida como não fazer nada.
Quando o Taoísmo fala do famoso conceito da não-ação, deve ser entendido
como ação-não-intencional. Uma ação que
seja, pelo menos, menos intencional. Não
se deixa de fazer as coisas. O que deve
ser feito será feito, apenas que feito de uma maneira mais natural, de uma
maneira mais espontânea, menos premeditada e menos engenhosa, com menos
ego. Isso não significa que
renunciaremos a nossa capacidade mental, racional, intelectual, física e
energética. Não. Temos plena consciência das cosias apenas que
usufruímos delas de uma maneira mais natural, mais espontânea, mais suave. Isso é chamado de ação-não-intencional. As pessoas não perdem o pensamento, a
capacidade de pensar, de sentir, de sensibilizar-se, porém não são prisioneiras
da sensibilidade, do pensamento, de quaisquer capacidades.
Os animais são mais espontâneos do que os homens. E menos disciplinados em relação aos
instintos. Porém o animal não possui uma
complexidade racional e uma complexidade emocional como o ser humano. O ser humano possui uma múltipla capacidade,
como se fosse uma máquina bem mais sofisticada.
O espírito primordial - que é o espírito universal que existe na
essência de cada ser - é igual tanto para o animal quanto para o homem. A alma que envolve a transfiguração desse
espírito é que tem uma intensidade diferente, carregando dentro de si todos os
códigos e todo o constante processamento e as modificações. Quando essa alma entra dentro de um corpo,
dependendo do grau de sofisticação, o aproveitamento dos dados é diferente. O espírito de cada um de nós é como se fosse
um disquete de computador, virgem, potencialmente infinito. A alma é como o sol. O programa sofisticado e complexo gravado e
colocado numa máquina de alto potencial funciona de uma maneira diferente da de
um mesmo programa colocado numa máquina de menor intensidade. O corpo dos animais dispõe de uma capacidade
menor do que o corpo de uma alma encarnada humana. A diferença entre o disquete e a alma é de
que o disquete não é moldável; quando inserido numa máquina de menor
capacidade, trabalha conseqüentemente muito menos.
A alma não é assim tão rígida, ela se amolda conforme o tempo que
passa numa potencialidade limitada, se enquadrando no nível daquela
potencialidade e a partir daí, as encarnações vão acontecendo em níveis mais
inferiores - o que é denominado de ‘caminho da obscuridade’. Do mesmo modo, a alma de um animal pode
reencarnar num ser humano, ampliando sua programação e melhorando aos poucos,
também.
Nessa infinitude de encarnações, a alma está todo o tempo se
moldando e esse é um dos conceitos fundamentais do I Ching, a
mutabilidade. O tempo inteiro tudo está
mudando. O corpo muda, a alma muda, o
conceito muda, a capacidade da consciência muda.
O Taoísmo não trabalha com os conceitos de evolução e de
involução. Também não trabalha com os
conceitos de castigo e punição. Você fez
o seu destino até o ponto anterior que fez com que você hoje seja assim. Continuando a viver progressivamente a sua
vida, você vai fazer com que sua(s) próxima(s) vida(s) seja(m) o resultado
daquilo que você fez até lá.
Portanto, não existe um juízo supremo que faz um julgamento. Se um ser humano encarnou num animal, ele
criou essa situação para si mesmo, ele se transformou num animal. Ao contrário, se um animal se transformou num
ser humano, ele também fez por isso. Se
após um longo tempo de vivência, um homem se tornou uma divindade em nível
superior, tornou-se uma divindade celestial num mundo mais sutil e mais iluminado,
ele fez por isso.
Se existe evolução ou involução, isso é uma questão de
semântica. No Taoísmo, não existe o
chamado conceito de evolução espiritual onde acredita-se que as pessoas podem
progressivamente ir se desenvolvendo até chegarem à perfeição.
Uma divindade pode retornar ao nosso mundo como mestre. Volta e meia existem pessoas do reino
celestial encarnados na Terra por motivos diferentes. Podem também migrar para uma outra dimensão
que não seja humana, migrar para outros mundos.
No Taoísmo, quando das mudanças de dimensão ou de encarnação, não existe
uma decisão pragmática do homem. Ele
apenas faz, apenas constrói sua vida.
Dois mais dois são quatro e pronto.
Não pode ser diferente. As
mudanças vão simplesmente acontecendo, sem que haja qualquer juízo sobre isso.
No caso de descenso de pessoas já em níveis superiores, existem
dois tipos: aqueles que por matemática somaram 5 a -2 e obtiveram 3. E aqueles que por voto próprio de compaixão,
descem como trabalhadores. Eles vêm
ajudar e depois retornam. Podemos
perguntar se eles têm consciência disso.
Alguns sim, outros não, dependendo do nível da pessoa e dependendo do
nível do espírito encarnado.
As divindades não necessariamente são imortais. Há o conceito interior de divindades comuns e
divindades imortais. Imortais são
aquelas divindades que têm uma autonomia maior.
Existem inúmeros reinos, mundos superiores ao nosso nível que ainda
estão dentro do universo. O Imortal é
aquele que rompeu a fronteira do universo e foi para o mundo Wu Chi. Todas as divindades que estão dentro do mundo
do Tai Chi estão no mundo do Um. Os
Imortais foram para o mundo do Zero, o mundo do Wu Chi. Dentro do mundo do Tai Chi existem trinta e
três Céus, ou seja, existem trinta e três níveis de universos no mundo sagrado.
As bênçãos vêm através do merecimento, não de forma gratuita. Uma divindade, por votos de afetividade e
compaixão, pode estar o tempo todo trabalhando em benefício das pessoas. Essa divindade pertence a um nível mais
baixo, mais próximo ao de nosso mundo.
Mas mesmo essa ajuda só pode acontecer no momento em que estamos
sintonizados com ela. Palavras como
merecimento, bênção, julgamento, etc, são perigosas de serem usadas por
trazerem idéias distorcidas. Essas
coisas não existem no Taoísmo. É
simplesmente uma questão de causa e efeito.
O crescimento e a conscientização são processos graduais. É preciso mudar uma série de hábitos e
costumes deturpados e a vida do ser humano é sempre tão curta, 60, 70, 80
anos. Às vezes, levam-se quinhentos,
seiscentos, mil anos para mudar alguns fragmentos... Tecnicamente falando, dentro de uma só vida,
a mudança torna-se muito difícil, o tempo é muito pouco e é preciso um enorme
esforço.
O Taoísmo propõe esta mudança, mas não através de se consertar
pedaço por pedaço. O Taoísmo propõe que
a pessoa se ‘esqueça’ de todos esses detalhes de falhas e coloque sua
consciência diretamente no Vazio novamente.
Desse modo, dentro desse Vazio, ressurgirão a nova alma e a nova
consciência de forma íntegra, inteira.
Somente a partir desse Vazio é que nasce naturalmente a força para
consertar a alma e não da tentativa intencional de mudar a consciência.
Quanto maior o grau de mudança da consciência, maior o grau de
modificação do Karma - do empreendimento da pessoa. No entanto, como conseguimos mudar muito
pouco, conseqüentemente também nosso Karma muda pouco.
Existem vários tipos de modificações da consciência. Uma pessoa denominada mestre espiritual,
sacerdote famoso, grande pensador ou homem virtuoso pode, muitas vezes, através
da mudança de sua consciência, varrer uma boa parte dos efeitos, ou seja, dos
vícios que traz num nível mais sutil, no nível do pensamento, no nível da
emoção, no nível mais energético. Mas
também muitas vezes não consegue varrer partes mais densas ligadas ao dinheiro,
à matéria, à situação social...
Teoricamente falando, é possível varrer tudo isso.
Os grandes mestres ascensionados são o exemplo das pessoas que
conseguem varrer todos os seus Karmas de uma só vez. Também eles podem renascer com defeitos
físicos, emocionais, mentais - embora isso seja bastante raro. Teoricamente falando, os grandes mestres
conseguem alcançar uma modificação completa, uma grande transformação
alquímica, varrendo todos seus Karmas, tornando-se outros seres com saúde
física, emocional e mental.
Principalmente saúde espiritual.
Tudo isso é muito difícil, tecnicamente falando.
O Karma pode ser transformado dinamicamente através de seu débitos
e créditos numa transformação espiritual.
Na história do budismo Mahayana, havia um discípulo entre os 16
discípulos de Buda, que era considerado aquele com maior poder mágico. Antes mesmo de ele se converter ao budismo,
já era um grande tantrista que voava, desmaterializava-se e tinha poderes de
derrotar um exército inteiro com sua força mágica. Dizem as lendas que anteriormente, ele já
tinha vivido várias vidas como um homem muito poderoso. Embora tivesse tanto poder, ele não conseguiu
escapar da morte física violenta, sendo trucidado em pedacinhos... Outro discípulo indagou ao Buda por que
aquilo tinha acontecido a aquele irmão tão poderoso e o Buda respondeu que,
apesar de toda uma transformação da consciência, existiu uma parte que não
conseguiu se modificar e o destino teve que ser cumprido. Aquele homem não havia conseguido dissolver aquela
parte. A partir do momento que o corpo
do discípulo foi trucidado totalmente, houve uma dilatação espiritual, uma
entrega. Obviamente, o budismo traz
aquele conceito de desapego ao corpo físico.
Hoje em dia, encontramos menos mestres espirituais tão poderosos
quanto aqueles lendários da antiguidade.
Nosso mundo hoje não traz uma condição tão favorável para o
desenvolvimento de uma pessoa - muita poluição, muito som, muito barulho,
muitas ondas elétricas e eletrônicas.
Devido a essa nossa redução de capacidade, estamos mais descrentes, mais
céticos e não acreditamos naqueles textos sagrados da antiguidade que narravam
sobre levitação e vôo dos mestres espirituais.
Hoje, na leitura dos textos, as pessoas vão buscar suas considerações
psicológicas e simbólicas tentando provar coisas através dos entendimentos
psico-simbólicos atuais.
Quando se trata dos mestres tradicionais que honram a Tradição, ao
fazerem a leitura dos textos de alquimia, de magia, etc., eles não fazem
leitura psicológica e sim lêem os textos da forma como foram escritos: os
textos simbólicos são lidos como textos simbólicos, a história é lida como
história.
Existem, realmente, textos escritos em linguagem figurada, em
códigos, em linguagem simbólica. Nesse
caso, assim se faz para manter o ensinamento em condição hermética, para que
não seja revelado a qualquer um, simplesmente, de qualquer maneira. A linguagem, então, é transformada em
linguagem de código, simbólica.
Os mestres antigos, entretanto, tinham realmente uma maior capacidade
de realização. Hoje em dia, vêem-se
muitos mestres que, apesar da modificação da mente, da consciência, da emoção,
ainda não conseguiram escapar a uma série de problemas físicos, ambientais,
muitas vezes materiais, dificuldades financeiras, de saúde, etc.
Capítulo 7
O Céu é constante, a Terra é
duradoura
O que permite a constância e a
duração do Céu e da Terra
É o não criar para si
Por isso são constantes e
duradouros.
Assim,
O Homem Sagrado deixa seu corpo
para trás e o Corpo avança.
Além do corpo, o Corpo
permanece.
Através do não-corpo, conclui
o Corpo.
Este texto é extraído da
transcrição da gravação da Aula ministrada por Wu Jyh Cherng, em 19 de
julho de 1994, sobre o Capítulo 7 do Tao
Te Ching, o Livro do Caminho e da Virtude, de Lao Tse - com Tradução e
Interpretação do Mestre Cherng.
Esta Aula foi transcrita e
sintetizada por Janine Milward.
O Título deste texto
Impermanência e Imortalidade
foi idealizado por Janine e não faz parte do
texto original.
A tradução dos Capítulos do
Tao Te Ching foi realizada por Wu Jyh Cherng,
do chinês para o português,
e foi primeiramente publicada pela Editora
Ursa Maior,
sendo hoje publicada pela Editora Mauad, São Paulo,
Brasil
Na Editora Mauad, São Paulo, Brasil,
encontra-se ainda no prelo a
realização da publicação, em breve,
das interpretações de Wu Jyh
Cherng
acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao
Tse, o Tao Te Ching
