Constância e Duração
Wu Jyh
Cherng
O céu é constante, a terra é
duradoura
O que permite a constância e a
duração do céu e da terra
É o não criar para si
Por isso são constantes e
duradouros.
Há uma diferença entre a constância e a duração. A duração, apensar de ser um tempo longo, tem
um princípio e um fim. A constância
não. A constância não tem princípio nem
fim.
O céu simboliza o Vazio, o Yang do espaço. A terra simboliza a forma, o Yin da
matéria. Todas as matérias têm
forma. As matérias e as formas existem
no espaço dentro do Vazio. Dessa
maneira, o vazio do espaço é simbolizado como o céu e a matéria são as matérias
formais que existem dentro desse espaço.
No cosmos, as coisas funcionam assim.
Esse vazio do céu, vazio do espaço, esse espaço do céu, é
constante, não tem princípio nem fim.
Por isso, é Yang e o Yang é criativo, é a constante criatividade. A constante criatividade não tem princípio
nem fim e por isso se chama a Constante Criatividade.
Se uma criatividade tem um princípio e tem um fim, deixará de ser
uma constante criatividade. A Terra é
exatamente o fruto criado dentro dessa potencialidade chamada constância. A duração, portanto, está contida dentro da
constância.
A Terra, os planetas, as estrelas estão dentro do espaço. Como o Yin está dentro do Yang. Ou as formas estão dentro do vazio. A soma da forma com o vazio, a união do céu
com a terra forma então o cosmos e o universo.
Essa união se chama Tai Chi.
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O Céu e a Terra não criam nada para si. A razão do Céu e da Terra serem duráveis e
constantes é que a força primordial que os move, que mobiliza ambos, não é a
força do próprio Céu nem da própria Terra e sim a força do Grande Tao. Céu e Terra são movidos pelo Tao. O Tao está em todas as partes, é o princípio
de tudo, está presente em todas as coisas.
É essa força do Tao, como o Absoluto, que move o Céu e a Terra.
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Porque o Céu e a Terra conseguem ser constantes e duradouros e por não se criarem e serem sem-intenção
própria e sem meta própria, deixam suas vidas, suas existências serem conduzidas
por uma grande energia única que é o Supremo Uno oferecido pelo próprio
Tao. É, portanto, a própria unidade de
energia Una que existe no Céu e na Terra que faz com que o Céu não se separe da
Terra e a Terra não se separe do Céu.
Isso é a grande energia do Uno que abraça todas as coisas. Se o homem consegue ser como o Céu e a Terra,
recebe essa energia Una.
Por ser possível que o homem se torne constante e duradouro, em
seguida Lao Tse nos diz:
Assim,
O Homem Sagrado deixa seu
corpo para trás e o Corpo avança.
Imagine que você está dentro de seu corpo, você avança mas seu
corpo fica para trás, o que então acontece?
Você entra no Vazio.
“Deixar
o corpo para trás”
também pode ser entendido de uma maneira mais liberal, mais poética. Na verdade, somos muito apegados à nossa
forma e dificilmente deixamos nosso corpo para trás. Nós achamos que somos esse corpo. Essa forma, no entanto, está o tempo todo
mudando, envelhecendo, piorando de saúde, melhorando de saúde, ficando triste,
ficando alegre... A partir do momento em
q eu nossa consciência acha que somos isso - esse corpo - nós somos a
impermanência do ser porque nosso corpo é a maior revelação da impermanência do
ser. Nós vemos a impermanência a cada
momento. No momento em que nossa
consciência é pressionada pelo corpo, a consciência torna-se uma consciência de
impermanência. Estaremos, então, vivendo
todo o tempo a vida e a morte, a vida e a morte. A cada instante é a vida; a cada instante é a
morte. A cada instante estamos
descobrindo um novo nascimento, a cada instante estamos descobrindo a morte.
E Ele continua:
Além do corpo, o Corpo
permanece
Mestre Maa, nosso mestre, dia que para você carregar uma xícara de
chá, você tem que estar fóra da xícara para poder carregá-la. Se você estiver dentro da xícara, você não
vai conseguir carregar esta xícara. Se
você quiser carregar o seu corpo, você não vai poder estar dentro dele. Se você quiser possuir seu corpo você não
poderá estar limitado por ele. Sem ser
limitado pelo corpo, você domina a forma.
Sem ser limitado pela forma, assim você pode dominá-la.
Capítulo 7
O Céu é constante, a Terra é
duradoura
O que permite a constância e a
duração do Céu e da Terra
É o não criar para si
Por isso são constantes e
duradouros.
Assim,
O Homem Sagrado deixa seu
corpo para trás e o Corpo avança.
Além do corpo, o Corpo
permanece.
Através do não-corpo, conclui
o Corpo.
Foto: Sítio das Estrelas, Janine
Este texto é extraído da
transcrição da gravação da Aula ministrada por Wu Jyh Cherng, em 19 de
julho de 1994, sobre o Capítulo 7 do Tao
Te Ching, o Livro do Caminho e da Virtude, de Lao Tse - com Tradução e
Interpretação do Mestre Cherng.
Esta Aula foi transcrita e
sintetizada por Janine Milward.
O Título deste texto
Constância e Duração
foi idealizado por Janine e não faz parte do
texto original.
A tradução dos Capítulos do
Tao Te Ching foi realizada por Wu Jyh Cherng,
do chinês para o português,
e foi primeiramente publicada pela Editora
Ursa Maior,
sendo hoje publicada pela Editora Mauad, São Paulo,
Brasil
Na Editora Mauad, São Paulo, Brasil,
encontra-se ainda no prelo a
realização da publicação, em breve,
das interpretações de Wu Jyh
Cherng
acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao Tse,
o Tao Te Ching
