A Criação dos Filhos e Filhas do
Céu e da Terra
Janine Milward
Chien e K'un, o Sublime Yin e o Sublime Yang, aqueles que restaram
do dilúvio - a expressão mínima e primordial da Criação -, estavam sobre uma
montanha alta. Essa montanha acaba sendo
sua ligação mais forte entre ambos: é o
lugar onde a Terra se encontra mais próxima ao Céu. Sabemos que a Terra possui um movimento
descendente e sabemos que o Céu possui um movimento ascendente. Ken, a Montanha, é a própria imagem dessa
fusão mais íntima entre o Céu e a Terra e portanto é o Mestre sentado em seu
silêncio - é o homem, aquele que traz consigo a compreensão da fusão entre o
Céu e a Terra e realiza em si essa inter-ligação.
A Montanha vem mostrar a concretização plena do Planeta Terra, sua
solidificação, seu resfriamento, aprontando seu solo para receber a natureza
como um todo, toda a Criação que aqui vive.
As duas linhas Yin que compõem Ken, A Montanha, vem nos falar de sua
plena interação com sua Mãe Terra, K'un, O Receptivo. Porém, sua linha Yang ao alto cumpre sua missão
de integração plena com Ch'ien, o Criativo, recebendo suas bênçãos da forma
mais aproximada possível, dentro da Terra, dentro do Mundo da Manifestação.
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Ken, A Montanha, A Quietude, O Mestre. é
considerado o filho mais jovem, pois, sendo filho direto de sua mãe, K´un, A Terra, O Receptivo,
recebe o Yang do Criativo, trazendo-lhe a confiança da permanência na terra. em
sua terceira linha (a linha do Céu)
Depois, a Terra acolheu a Água - possivelmente advinda dos meteoros
incessantes que se chocavam com nosso solo, ainda em tempos primordiais da
formação do nosso sistema solar. A água
nos vem falar do começo da vida sendo instaurada em nosso Planeta. K'an, a Água, integrasse perfeitamente com
K'un, sua Mãe Terra, através de suas duas linhas Yin, uma ao começo e outra ao
final do Trigrama. Porém, a linha Yang
ao meio do Trigrama - representativa do Homem - é aquela que indica a vida no
Planeta.
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A Água, Kan, A Lua, é considerado o filho
do meio pois, sendo filho direto de sua mãe, K’un, A Terra, recebe de seu pai,
Ch’ien, O Céu, a linha Yang no centro, o lugar do Homem
Essa fusão de água com o solo da Terra, acabou proporcionando o
advento da vida da natureza. Essa
natureza acaba sendo também imajada através da madeira - porque a flora se
iniciou ainda antes da fauna e da conseqüente vida humana -, e certamente tudo
isso pôde vir a acontecer a partir do
advento do ar, da atmosfera. Em Sun, o
Vento, encontraremos duas linhas Yang, a segunda e a terceira, representativas
do Homem e do Céu, e uma linha Yin, a primeira, representativa da Terra. Sendo assim, existe o movimento descendente
de Sun, o Vento, enquanto Madeira e arraigado à Terra. E existe seu movimento ascendente, enquanto
Ar e voltando para o Céu.
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Dessa forma, podemos compreender que a Mãe Terra, K'un, deu berço a
si mesma de forma inteiramente concretizada através de seus Filhos Ken, a
Montanha, K’an, a Água, e Sun, o Vento.
A Montanha e a Água possuem movimentos descendentes, assim como a Terra. Porém o Vento, quando imaja o Ar, já possui
movimento ascendente. No entanto, também
o Vento imaja a Madeira, que possui movimento descendente, preso à Terra.
Sun, O Vento, A Suavidade, A Madeira. é
considerada a filha mais velha, pois sendo filha direta de seu pai Ch’ien, O Céu,
recebe a linha Yin de sua mãe, K’un, A Terra, trazendo-lhe o Retorno da Não-Luz
em sua primeira linha ( a linha da Terra)
Todas essas inter-relações deram motivação ao advento de Chen, o
Trovão. O Trovão nasce na Terra mas
acaba sendo evocado no Ar, em direção inteiramente ascendente, rumo ao
Céu. Através do Trovão, existe essa
inter-ligação da vida contínua atuada por Ch'ien, o Pai, o Criativo, e a
possibilidade dessa mesma continuidade infinita e iluminada da vida contínua
ser atuada de forma plural por K'un, a Mãe, o Receptivo, em sua formatação da
criação concretizada da natureza, como um todo, em sua linha vazada, dupla, que
nos traz a idéia de pluralidade enquanto a linha contínua do Criativo nos traz
a idéia da unicidade do Tao, o Absoluto.
Em Chen, o Trovão, encontraremos a primeira linha - linha da Terra
- em atuação Yang, o Retorno da Vida, e fazendo esse retorno da vida acontecer
inteiramente associado à Terra pela confirmação das duas linhas Yin seguintes,
linhas do Homem e do Céu, em atuação Yin.
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Chen, O Trovão, O Incitar, O Despertar, O
Retorno da Luz, O Irromper .é considerado o filho mais velho,
pois, sendo filho direto de K´un, O Terra, O Receptivo, recebe o Yang de
seu pai, Ch’ien, O Criativo, trazendo-lhe a energia do Retorno da Luz. em sua
primeira linha (a linha da Terra),
O Trovão acaba trazendo consigo o Fogo, o raio dinamizador da vida,
através Li, o Fogo - também imajado por seu movimento inteiramente
ascendente. O Fogo, no entanto, precisa
sempre Aderir a algo e esse algo precisa ser objetivado dentro do Mundo da
Manifestação, ou seja, dentro da concretude da forma da Criação advinda de
K'un, A Terra, a Mãe, o Receptivo.
Sendo assim, a linha Yin - linha do meio e pertencente ao Homem -
em Li, o Fogo, é seu Vazio que se interliga essencialmente à Terra, K'un, o
Vazio. No entanto, suas duas linhas Yang
- primeira e terceira, linhas da Terra e do Céu - perfazem a ligação de
fusionamento de ação do Fogo entre a Terra e o Céu, entre o Aderir e sua
própria e natural expansão.
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O Fogo, Li, O Sol, é considerada a filha
do meio pois, sendo filha direta de seu pai, Ch’ien, O Céu, recebe de sua mãe, K’un, A
Terra, a linha Yin no centro, o lugar do Homem
Finalmente, tudo novamente retorna à Terra, o Receptivo, em sua
concretização de vida dentro do Mundo da Manifestação porém sempre podendo
refletir em si mesmo o Mundo da Não-Manifestação de vida do Pai, o
Criativo. Portanto, entra em cena Tui, o
Lago, a reunião de todas as Águas perfazendo o imenso espelho do Céu na Terra,
permitindo a realização do grande ciclo da vida, através do ciclo da Água.
Portanto, o Lago possui movimento descendente, por estar colado à
Terra, mas também possui, de alguma maneira, movimento ascendente, porém apenas
de forma subjetiva, por espelhar o Céu, por permitir que o ciclo da água da
vida possa realizar seu Retorno aos céus - do sutil à materialização e ao
retorno ao sutil: esse é o ciclo da vida, assim como a conhecemos, dentro do
Tao da Criação.
A terceira linha de Tui, o Lago - linha do Céu - é uma linha Yin
que permite que o Vazio de K'un, a Mãe, a Terra, possa vir a acontecer de forma
que o Céu possa vir a ser espelhado na Terra de forma plena em sua vida de
atuação Yang através das suas duas linhas, primeira e segunda, que expressam a
própria Terra e o Homem.
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Tui, O Lago, A Alegria. é considerada a
filha mais jovem, pois sendo filha direta de Ch'ien, O Céu, recebe, o Yin do
Receptivo, trazendo-lhe a receptividade do céu na terra. em sua terceira linha
(a linha do Céu).
O Caminho do Céu e da Terra
O Caminho do Céu é o caminho que
vai da Terra ao Céu, de K’un a Ch’ien, do Vazio à Plenitude da Iluminação, da
Não-Luz à Luz, do Inconsciente ao Consciente, do Céu Anterior ao Céu Posterior.
O Caminho da Terra é o caminho
que vai do Céu à Terra, de Ch’ien à K’un, da Plenitude da Iluminação ao Vazio,
da Luz à Não-Luz, do Consciente ao Inconsciente, do Céu Posterior ao Céu
Anterior.
Ao trilhar o seu Caminho do Céu,
K’un, A Terra, A Grande Mãe, O Vazio, O Receptivo, A Não-Luz Manifestada, vai
tecendo todos os seus encontros, consigo mesma, com seus Filhos até encontrar
Ch’ien, O Céu, O Pai, O Criativo, A Luz... Também seus Filhos vão se
encontrando entre si e com A Mãe e O Pai... Finalmente Ch’ien, O Pai, também se
encontra com K’un, A Mãe, e com cada um de seus Filhos para finalmente
encontrar-se consigo mesmo, terminando o ciclo de encontros da Família do Céu e
da Terra... e certamente trazendo o começo da Luz Manifestada para fazer um novo
ciclo acontecer..... E esse ciclo se renova a partir de Ch’ien, O Céu,
trilhando o Caminho da Terra, percorrendo o caminho ao inverso.
Esse é o Caminho do Céu e da
Terra na Seqüência dos Hexagramas do Céu Anterior, do Mundo da
Não-Manifestação, aquilo que dá início a um novo universo manifestado.
Alcançando
o extremo Vazio e
permanecendo
na quietude da extrema quietude
os
dez mil seres se manifestam simultaneamente
e,
através disso, contemplamos o seu retorno
Assim nos diz Lao Tse, em seu
Capítulo 16.
A Família do Céu e da Terra, o Revirão dos
Oito Trigramas
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K’un, A Terra Ch’ien, O Céu
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Li, O Fogo K’an, A Água Chen, O Trovão
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Sun, O Vento Tui, O Lago Ken, A Montanha
Com um abraço estrelado,
Janine Milward
Foto: sítio das Estrelas, Janine
