Os Cinco Elementos correspondendo aos cinco tipos de energia, cinco tipos de Consciência, cinco partes do ser
Wu Jyh Cherng
No Taoísmo, simbolicamente, se considera que existam cinco forças dentro do universo, ou cinco elementos: fogo, água, madeira, meta e terra. Estes elementos representam simbolicamente os cinco tipos de energia, cinco tipos de Consciência, cinco partes do ser.
O elemento Fogo corresponde ao espírito da pessoa.
O elemento Água corresponde às essências vitais da pessoa, fluidos, hormônios, os componentes do sangue, todas as matérias orgânicas e vitais que existem dentro de nós.
A Madeira corresponde à alma. A alma é a Consciência com personalidade; o espírito é a Consciência sem personalidade.
O Metal corresponde ao corpo.
A Terra corresponde à vontade.
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Na prática da Alquimia Taoísta, para uma pessoa alcançar a Unidade do ser, tem que unir o corpo à alma; tem que juntar o espírito à essência e colocar esses dois eixos verticais e horizontais dentro de um único elemento, que é o elemento terra, elemento do centro, da vontade.
A vontade, portanto, é a capacidade de juntar o corpo à alma, o espírito ao físico, fazendo a pessoa abraçar a Unidade.
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Os cinco elementos também podem ser interpretados dentro de uma outra visão:
Pode-se entender o Fogo como Consciência, a Água como o Sopro. Em nossa prática de meditação, nós juntamos a Consciência com o Sopro. Sopro é energia vital. Na medicina chinesa, os cinco elementos atuam como estimuladores e controladores.
A Madeira tem o poder de criar Fogo; o Metal tem o poder de criar Água.
Em outro simbolismo, se o Fogo é a Consciência, a Madeira é uma condição prévia que permite a criação da Consciência, que chamamos a Consciência do Céu Anterior.
O Metal tem a capacidade de criar Água, ou seja, ao se derreter o metal, ele se torna líquido. A Água representa o Sopro, o Metal é a condição prévia que é capaz de ser transformada em emergia, essa energia é chamada de Sopro do Céu Anterior.
O que é a Consciência do Céu Posterior? Céu Posterior significa as coisas manifestadas. Uma árvore natural na floresta tem uma madeira do Céu Anterior, genuína, nunca foi polida, sempre foi assim. Uma cadeira é uma madeira já em estado de Céu Posterior porque foi modificada, polida.
Desse modo, a energia vital que existe no universo tem duas qualidades: uma energia que já tenha sido moldada pelo pensamento, pelo costume, pela genética e uma outra que nunca foi tocada, é genuína, não possui forma. A energia, o Sopro do Céu Posterior, tem forma, o Sopro do Céu Anterior não tem forma.
A Consciência do Céu Posterior é uma Consciência que tem forma. O pensamento é uma forma concreta ou uma forma abstrata; o sentimento tem uma forma concreta ou uma forma abstrata.
A Consciência pura é apenas uma Consciência, pertencendo ao Céu Anterior. A Consciência do Céu Posterior tem um julgamento, uma intenção, um valor: assim, não é uma Consciência pura.
Capítulo 10
Quem conduz a realização do corpo por abraçar a Unidade,
Pode tornar-se indivisível;
Quem respira com pureza por alcançar a suavidade,
Pode tornar-se criança;
Quem purifica através do conhecimento do Mistério,
Pode tornar-se imaculado.
Pode tornar-se indivisível;
Quem respira com pureza por alcançar a suavidade,
Pode tornar-se criança;
Quem purifica através do conhecimento do Mistério,
Pode tornar-se imaculado.
Ame o povo e governe o reino através do “não-conhecimento”;
Ilumine e clareia os quatro cantos através da “não-ação”;
Abra e feche a porta do Céu através da “ação feminina”.
Ilumine e clareia os quatro cantos através da “não-ação”;
Abra e feche a porta do Céu através da “ação feminina”.
O que gera e cria,
Gera mas sem se apossar
Age sem querer para si
Cultiva mas sem dominar
Chama-se Misteriosa Virtude.
Gera mas sem se apossar
Age sem querer para si
Cultiva mas sem dominar
Chama-se Misteriosa Virtude.
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Foto: Sítio das Estrelas, Janine Milward
Este texto é extraído da transcrição da gravação da Aula ministrada por Wu Jyh Cherng, em 09 e 16 de agosto de 1994, sobre o Capítulo 10 do Tao Te Ching, o Livro do Caminho e da Virtude, de Lao Tse - com Tradução e Interpretação do Mestre Cherng.
Esta Aula foi transcrita e sintetizada por Janine Milward.
O Título deste texto
foi idealizado por Janine e não faz parte do texto original.
O Título deste texto
foi idealizado por Janine e não faz parte do texto original.
A tradução dos Capítulos do Tao Te Ching foi realizada por Wu Jyh Cherng,
do chinês para o português,
e foi primeiramente publicada pela Editora Ursa Maior,
sendo hoje publicada pela Editora Mauad, São Paulo, Brasil
do chinês para o português,
e foi primeiramente publicada pela Editora Ursa Maior,
sendo hoje publicada pela Editora Mauad, São Paulo, Brasil
Na Editora Mauad, São Paulo, Brasil,
encontra-se ainda no prelo a realização da publicação, em breve,
das interpretações de Wu Jyh Cherng
acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao Tse, o Tao Te Ching
encontra-se ainda no prelo a realização da publicação, em breve,
das interpretações de Wu Jyh Cherng
acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao Tse, o Tao Te Ching
