..... como a estrela Kuei que não tem onde se apoiar

Foto: Meu corpo não tem expressão
como uma criança antes de nascer
como a estrela Kuei que não tem onde se apoiar

Wu Jyh Cherng
(Trecho extraído de sua tradução e interpretação do Capítulo 20 do Tao Te Ching, de Lao Tse)

.......................

A  criança antes de nascer é um estado de caos primordial.  A criança dentro da barriga da mãe tem consciência mas não tem ego, ou seja, a criança tem consciência mas não tem uma consciência pensante, não tem uma consciência que julga, não tem uma consciência que gosta ou não gosta, de repudiar ou aceitar.  O homem sagrado, o homem iluminado, o imortal, é o homem que vive - apesar de já nascido e crescido - como um bebê antes de nascer.  Ele tem consciência mas não tem julgamento; ele tem discernimento, faz escolhas, opções, come, bebe, caminha, trabalhar; faz o que precisa ser feito apenas com a consciência mas não com a mente.  Mente e julgamento são frutos do ego.

O ego encarna na véspera do nascimento e anterior a esse período, a alma ainda não existe no bebê, apenas o espírito.  A partir do momento da fecundação, entra uma consciência dentro da barriga da mãe.  Essa consciência é a consciência universal.  O corpinho do bebê ainda está sendo preparado para a recepção da alma que entra na véspera do nascimento.  Enquanto a alma não entra, o corpo do bebê é genuíno e tem uma consciência pura.

Igualmente, quando a alma entra dentro do corpo do espírito após o nascimento, podemos atrair um trabalho espiritual que limpe a nossa alma - ficando apenas com o espírito - e então retornamos ao estado de quando éramos bebês, antes do nascimento.  Por isso, Lao Tse diz: “Meu corpo não tem expressão” -  é o corpo do caos primordial.  Esse corpo não é somente o corpo físico e sim refere-se à totalidade do ser porque somos múltiplos corpos um dentro do outro, interpenetrando-se, formando um universo microcósmico.

Lao Tse diz que este estado é  como se fosse “a estrela Kuei que não tem onde se apoiar”.  A estrela Kuei é a Alfa da Ursa Maior.  O centro do céu no hemisfério norte é ao lado da estrela Polar, na constelação da Ursa menor - que está ao lado da constelação da Ursa maior.

Durante as quatro estações do ano, a Ursa maior vai apontando como se fosse um ponteiro de relógio em direção e em torno desse centro do céu.  É um ponto sempre  apontando para frente, a estrela Kuei.

Quando Lao Tse diz que o homem sagrado não tem expressão, anula seu ego e não se apóia em nada, apóia-se no vazio do centro do céu que tem todas as suas expressões manifestadas em torno desse vazio do centro.

As sete estrelas da Ursa Maior correspondem aos sete níveis de consciência, aos sete aspectos psicológicos, aos sete centros energéticos; e assim por diante.  Vemos  então, esse ponto de luz fazendo um movimento sobre o ponto inicial do céu.  A Alfa da Ursa Maior não está apoiada em nada.  Igualmente, a consciência do homem sagrado apoiai-se no vazio do Absoluto.  Não se apóia no ego, nem se apóia no pensamento, nem no julgamento, nem em nada... e por isso todas suas atividades racionais, mentais, emocionais e físicas giram em torno de um grande vazio de uma maneira absolutamente de acordo com a ordem cósmica.

Não quero dizer que o homem sagrado não tenha emoção, nem pensamentos, nem sentimentos.  Apenas que, estas emoções, estes pensamentos e estes sentimentos são pura expressão do vazio.  Nada nasce do ego, não tem sensações que se apóiem no ego, não tem pensamentos que se apóiem nas vidas passadas, na vida presente ou na vida futura.  Não tem conceitos nem preconceitos, etc.  tudo é simplesmente pura expressão,  feito a luz da estrela que nasce do vazio, a expressão da consciência pura.

Nos textos esotéricos do Taoísmo se diz que temos três almas e sete corpos.  A Ursa Maior tem sete estrelas e dois complementos.  Os complementos são estrelas não muito iluminadas.  Na astrologia chinesa bem como na astronomia moderna, dizem que ao fundo da estrela Kuei existe uma antítese de si mesma, uma estrela negra, ou seja, existe um ponto que não é uma estrela física, que é representado pelo Yin.  São pontos de forças Yang versus a escuridão Yin.  É um ponto de força como se fosse a Lilith da astrologia.

Podemos então trabalhar os sete corpos que existem dentro de nós e o primeiro corpo é exatamente a Alfa da Ursa Maior, que é a estrela Kuei.  O que é Alfa?  Alfa é a consciência primeira e é o corpo mais sutil dos sete corpos.  O corpo mais denso é o último/sétimo corpo e é o corpo físico.

Na magia exorcista taoísta, uma das maneiras de trabalhar é com a sétima estrela, ou seja, trabalha-se até o nível físico.  Existe uma divindade que tem oito braços e três rostos, seu corpo é azul e usa um colar grande cheio de carreiras e representa a sétima estrela.
..............................................
continua............


CAPÍTULO 20


No ensinamento pela supressão não há preocupações

Entre aceita e repudiar, qual a diferença?
Entre apreciar e desprezar, qual a distância?
O que os homens temem, poderiam não temer?

Abandone isso antes que se esgote!

Os homens se agitam como um festejo na grande prisão
Ou como subir à varanda na primavera

Meu corpo não tem expressão
Como uma criança antes de nascer
Como a estrela Kuei que não tem onde se apoiar

As pessoas todas possuem em excesso
Somente eu aparento estar perdendo
Sou como um ignorante que tem o coração puro

Os medíocres vivem lúcidos
Somente eu aparento estar confuso
Os medíocres vivem lúcidos
Somente eu estou introspectivo
Indefinido como uma infinita noite silenciosa

As pessoas todas têm um ego
Somente eu o ignoro considerando-o precário

O que quero que me distinga dos demais
É valorizar o alimentar-se da Mãe.

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FOTO REALIZADA por Jerry Londriguss 2006

TRECHO EXTRAÍDO 
Transcrição e Síntese de Aula Gravada na Sociedade Taoísta do Brasil, 
Rio de Janeiro, em 08 de novembro de 1994
Tradução e Interpretação do Capítulo 20
do Tao Te Ching, de Lao Tse,
por WU JYH CHERNG

Transcrição e Síntese de Janine Milward


TAO TE CHING
O LIVRO DO CAMINHO E DA VIRTUDE
Lao Tse, o Mestre do Tao


A tradução dos Capítulos do Tao Te Ching foi realizada por Wu Jyh Cherng, 
do chinês para o português,
 e foi primeiramente publicada pela Editora Ursa Maior,
sendo hoje  publicada pela Editora Mauad, São Paulo, Brasil

Nesta mesma Editora, encontra-se a realização da publicação das interpretações de Wu Jyh Cherng
 acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao Tse, o Tao Te Ching


Meu corpo não tem expressão
como uma criança antes de nascer
como a estrela Kuei que não tem onde se apoiar

Wu Jyh Cherng
(Trecho extraído de sua tradução e interpretação do Capítulo 20 do Tao Te Ching, de Lao Tse)

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A criança antes de nascer é um estado de caos primordial. A criança dentro da barriga da mãe tem consciência mas não tem ego, ou seja, a criança tem consciência mas não tem uma consciência pensante, não tem uma consciência que julga, não tem uma consciência que gosta ou não gosta, de repudiar ou aceitar. O homem sagrado, o homem iluminado, o imortal, é o homem que vive - apesar de já nascido e crescido - como um bebê antes de nascer. Ele tem consciência mas não tem julgamento; ele tem discernimento, faz escolhas, opções, come, bebe, caminha, trabalhar; faz o que precisa ser feito apenas com a consciência mas não com a mente. Mente e julgamento são frutos do ego.

O ego encarna na véspera do nascimento e anterior a esse período, a alma ainda não existe no bebê, apenas o espírito. A partir do momento da fecundação, entra uma consciência dentro da barriga da mãe. Essa consciência é a consciência universal. O corpinho do bebê ainda está sendo preparado para a recepção da alma que entra na véspera do nascimento. Enquanto a alma não entra, o corpo do bebê é genuíno e tem uma consciência pura.

Igualmente, quando a alma entra dentro do corpo do espírito após o nascimento, podemos atrair um trabalho espiritual que limpe a nossa alma - ficando apenas com o espírito - e então retornamos ao estado de quando éramos bebês, antes do nascimento. Por isso, Lao Tse diz: “Meu corpo não tem expressão” - é o corpo do caos primordial. Esse corpo não é somente o corpo físico e sim refere-se à totalidade do ser porque somos múltiplos corpos um dentro do outro, interpenetrando-se, formando um universo microcósmico.

Lao Tse diz que este estado é como se fosse “a estrela Kuei que não tem onde se apoiar”. A estrela Kuei é a Alfa da Ursa Maior. O centro do céu no hemisfério norte é ao lado da estrela Polar, na constelação da Ursa menor - que está ao lado da constelação da Ursa maior.

Durante as quatro estações do ano, a Ursa maior vai apontando como se fosse um ponteiro de relógio em direção e em torno desse centro do céu. É um ponto sempre apontando para frente, a estrela Kuei.

Quando Lao Tse diz que o homem sagrado não tem expressão, anula seu ego e não se apóia em nada, apóia-se no vazio do centro do céu que tem todas as suas expressões manifestadas em torno desse vazio do centro.

As sete estrelas da Ursa Maior correspondem aos sete níveis de consciência, aos sete aspectos psicológicos, aos sete centros energéticos; e assim por diante. Vemos então, esse ponto de luz fazendo um movimento sobre o ponto inicial do céu. A Alfa da Ursa Maior não está apoiada em nada. Igualmente, a consciência do homem sagrado apoiai-se no vazio do Absoluto. Não se apóia no ego, nem se apóia no pensamento, nem no julgamento, nem em nada... e por isso todas suas atividades racionais, mentais, emocionais e físicas giram em torno de um grande vazio de uma maneira absolutamente de acordo com a ordem cósmica.

Não quero dizer que o homem sagrado não tenha emoção, nem pensamentos, nem sentimentos. Apenas que, estas emoções, estes pensamentos e estes sentimentos são pura expressão do vazio. Nada nasce do ego, não tem sensações que se apóiem no ego, não tem pensamentos que se apóiem nas vidas passadas, na vida presente ou na vida futura. Não tem conceitos nem preconceitos, etc. tudo é simplesmente pura expressão, feito a luz da estrela que nasce do vazio, a expressão da consciência pura.

Nos textos esotéricos do Taoísmo se diz que temos três almas e sete corpos. A Ursa Maior tem sete estrelas e dois complementos. Os complementos são estrelas não muito iluminadas. Na astrologia chinesa bem como na astronomia moderna, dizem que ao fundo da estrela Kuei existe uma antítese de si mesma, uma estrela negra, ou seja, existe um ponto que não é uma estrela física, que é representado pelo Yin. São pontos de forças Yang versus a escuridão Yin. É um ponto de força como se fosse a Lilith da astrologia.

Podemos então trabalhar os sete corpos que existem dentro de nós e o primeiro corpo é exatamente a Alfa da Ursa Maior, que é a estrela Kuei. O que é Alfa? Alfa é a consciência primeira e é o corpo mais sutil dos sete corpos. O corpo mais denso é o último/sétimo corpo e é o corpo físico.

Na magia exorcista taoísta, uma das maneiras de trabalhar é com a sétima estrela, ou seja, trabalha-se até o nível físico. Existe uma divindade que tem oito braços e três rostos, seu corpo é azul e usa um colar grande cheio de carreiras e representa a sétima estrela.
..............................................
continua............


CAPÍTULO 20


No ensinamento pela supressão não há preocupações

Entre aceita e repudiar, qual a diferença?
Entre apreciar e desprezar, qual a distância?
O que os homens temem, poderiam não temer?

Abandone isso antes que se esgote!

Os homens se agitam como um festejo na grande prisão
Ou como subir à varanda na primavera

Meu corpo não tem expressão
Como uma criança antes de nascer
Como a estrela Kuei que não tem onde se apoiar

As pessoas todas possuem em excesso
Somente eu aparento estar perdendo
Sou como um ignorante que tem o coração puro

Os medíocres vivem lúcidos
Somente eu aparento estar confuso
Os medíocres vivem lúcidos
Somente eu estou introspectivo
Indefinido como uma infinita noite silenciosa

As pessoas todas têm um ego
Somente eu o ignoro considerando-o precário

O que quero que me distinga dos demais
É valorizar o alimentar-se da Mãe.

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FOTO REALIZADA por Jerry Londriguss 2006

TRECHO EXTRAÍDO
Transcrição e Síntese de Aula Gravada na Sociedade Taoísta do Brasil,
Rio de Janeiro, em 08 de novembro de 1994
Tradução e Interpretação do Capítulo 20
do Tao Te Ching, de Lao Tse,
por WU JYH CHERNG

Transcrição e Síntese de Janine Milward


TAO TE CHING
O LIVRO DO CAMINHO E DA VIRTUDE
Lao Tse, o Mestre do Tao


A tradução dos Capítulos do Tao Te Ching foi realizada por Wu Jyh Cherng,
do chinês para o português,
e foi primeiramente publicada pela Editora Ursa Maior,
sendo hoje publicada pela Editora Mauad, São Paulo, Brasil

Nesta mesma Editora, encontra-se a realização da publicação das interpretações de Wu Jyh Cherng
acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao Tse, o Tao Te Ching