Constância e Duração



Constância e Duração


Wu Jyh Cherng


O céu é constante, a terra é duradoura
O que permite a constância e a duração do céu e da terra
É o não criar para si
Por isso são constantes e duradouros.


Há uma diferença entre a constância e a duração.  A duração, apensar de ser um tempo longo, tem um princípio e um fim.  A constância não.  A constância não tem princípio nem fim.

O céu simboliza o Vazio, o Yang do espaço.  A terra simboliza a forma, o Yin da matéria.  Todas as matérias têm forma.  As matérias e as formas existem no espaço dentro do Vazio.  Dessa maneira, o vazio do espaço é simbolizado como o céu e a matéria são as matérias formais que existem dentro desse espaço.  No cosmos, as coisas funcionam assim.

Esse vazio do céu, vazio do espaço, esse espaço do céu, é constante, não tem princípio nem fim.  Por isso, é Yang e o Yang é criativo, é a constante criatividade.  A constante criatividade não tem princípio nem fim e por isso se chama a Constante Criatividade.

Se uma criatividade tem um princípio e tem um fim, deixará de ser uma constante criatividade.  A Terra é exatamente o fruto criado dentro dessa potencialidade chamada constância.  A duração, portanto, está contida dentro da constância.

A Terra, os planetas, as estrelas estão dentro do espaço.  Como o Yin está dentro do Yang.  Ou as formas estão dentro do vazio.  A soma da forma com o vazio, a união do céu com a terra forma então o cosmos e o universo.  Essa união se chama Tai Chi.

....................................


O Céu e a Terra não criam nada para si.  A razão do Céu e da Terra serem duráveis e constantes é que a força primordial que os move, que mobiliza ambos, não é a força do próprio Céu nem da própria Terra e sim a força do Grande Tao.  Céu e Terra são movidos pelo Tao.  O Tao está em todas as partes, é o princípio de tudo, está presente em todas as coisas.  É essa força do Tao, como o Absoluto, que move o Céu e a Terra.

.....................................


Porque o Céu e a Terra conseguem ser constantes e duradouros e  por não se criarem e serem sem-intenção própria e sem meta própria, deixam suas vidas, suas existências serem conduzidas por uma grande energia única que é o Supremo Uno oferecido pelo próprio Tao.  É, portanto, a própria unidade de energia Una que existe no Céu e na Terra que faz com que o Céu não se separe da Terra e a Terra não se separe do Céu.   Isso é a grande energia do Uno que abraça todas as coisas.  Se o homem consegue ser como o Céu e a Terra, recebe essa energia Una.


Por ser possível que o homem se torne constante e duradouro, em seguida Lao Tse nos diz:

Assim,
O Homem Sagrado deixa seu corpo para trás e o Corpo avança.


Imagine que você está dentro de seu corpo, você avança mas seu corpo fica para trás, o que então acontece?  Você entra no Vazio.

Deixar o corpo para trás” também pode ser entendido de uma maneira mais liberal, mais poética.  Na verdade, somos muito apegados à nossa forma e dificilmente deixamos nosso corpo para trás.  Nós achamos que somos esse corpo.  Essa forma, no entanto, está o tempo todo mudando, envelhecendo, piorando de saúde, melhorando de saúde, ficando triste, ficando alegre...  A partir do momento em q eu nossa consciência acha que somos isso - esse corpo - nós somos a impermanência do ser porque nosso corpo é a maior revelação da impermanência do ser.  Nós vemos a impermanência a cada momento.  No momento em que nossa consciência é pressionada pelo corpo, a consciência torna-se uma consciência de impermanência.  Estaremos, então, vivendo todo o tempo a vida e a morte, a vida e a morte.  A cada instante é a vida; a cada instante é a morte.  A cada instante estamos descobrindo um novo nascimento, a cada instante estamos descobrindo a morte.


E Ele continua:

Além do corpo, o Corpo permanece


Mestre Maa, nosso mestre, dia que para você carregar uma xícara de chá, você tem que estar fóra da xícara para poder carregá-la.  Se você estiver dentro da xícara, você não vai conseguir carregar esta xícara.  Se você quiser carregar o seu corpo, você não vai poder estar dentro dele.  Se você quiser possuir seu corpo você não poderá estar limitado por ele.  Sem ser limitado pelo corpo, você domina a forma.  Sem ser limitado pela forma, assim você pode dominá-la.



Capítulo 7


O Céu é constante, a Terra é duradoura
O que permite a constância e a duração do Céu e da Terra
É o não criar para si
Por isso são constantes e duradouros.

Assim,
O Homem Sagrado deixa seu corpo para trás e o Corpo avança.
Além do corpo, o Corpo permanece.
Através do não-corpo, conclui o Corpo.

 .........................................

 FOTO: SÍTIO DAS ESTRELAS, Janine Milward

Este texto é extraído da transcrição da gravação da Aula ministrada por Wu Jyh Cherng, em 19 de julho de 1994,  sobre o Capítulo 7 do Tao Te Ching, o Livro do Caminho e da Virtude, de Lao Tse - com Tradução e Interpretação do Mestre Cherng.

Esta Aula foi transcrita e sintetizada por Janine Milward.
O Título deste texto
Constância e Duração
 foi idealizado por Janine e não faz parte do texto original.


A tradução dos Capítulos do Tao Te Ching foi realizada por Wu Jyh Cherng,
do chinês para o português,
 e foi primeiramente publicada pela Editora Ursa Maior,
sendo hoje  publicada pela Editora Mauad, São Paulo, Brasil

 Na Editora Mauad, São Paulo, Brasil,
encontra-se  a realização da publicação,
das interpretações de Wu Jyh Cherng
 acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao Tse, o Tao Te Ching