TAO TE CHING
O LIVRO DO CAMINHO E DA VIRTUDE
LAO TSE, o Mestre do Tao
Tradução e Interpretação do Capítulo 24
do Tao Te Ching, de Lao Tse,
por WU JYH CHERNG
Transcrição e Síntese de Aula Gravada na Sociedade Taoísta do Brasil,
Rio de Janeiro, em 20 de dezembro de 1994
Capítulo 24
Quem respira apressado não dura
Quem alarga os passos não caminha
Quem vê por si não se ilumina
Quem aprova por si não resplandece
Quem se auto-enriquece não cria a obra
Quem se exalta não cresce
Esses, para o Caminho, são como os restos de alimento de uma oferenda
Coisas desprezadas por todos
Por isso, quem possui o Caminho não atua desse modo
Esse Capítulo fala basicamente de duas coisas:
- A importância do não-superficialismo, de se fazer uma busca profunda e verdadeira.
- O não-egoísmo. Que nosso trabalho, que nossa busca, que nossos trabalhos material e espiritual não sejam construídos em cima de uma referência egoísta.
Quem respira apressado não dura
Quem alarga os passos não caminha
Essas palavras falam sobre a pressa. Todas as coisas feitas com pressa são feitas de uma maneira superficial.
Falam da naturalidade. Todas as coisas têm um tempo próprio para acontecerem.
Ao darmos um passo maior do que podemos dar, nos cansamos e não podemos caminhar mais.
Também essas palavras dizem que a cultura moderna é uma cultura de ‘alargar passos’.
Nós consumimos muito rapidamente. Existe uma grande crise na Terra em função de que o ser humano dá um passo maior do que a natureza. Ou seja, o homem deixa de se integrar com a natureza, com o céu, com a terra, com a floresta e com os outros seres porque tende a dar passos maiores, consumir mais do que pode oferecer.
A Terra é rica mas, por mais rica que seja, esse consumo exagerado, esses grandes passos, acabam cansando a Terra, cansando o nosso mundo.
Igualmente, passos grandes podem significar o excesso de informações. Temos informação através da visão, da audição, do paladar, das sensações. Nossos sentidos sensoriais e não-sensoriais (intelectuais, racionais e memórias) estão em processo muito acelerado. A quantidade de informações é muito grande. São os grandes passos. Isso nos leva ao stress, a uma ruptura.
Se andarmos muito rapidamente com passos grandes, vamos tropeçar, cair, pisar em buracos, sem conseguirmos nos desviar dos obstáculos da estrada. Ou nos cansamos. Isso traz a ruptura, a quebra.
Quando a vida é vivida em excesso de informação, excesso de alimentação, excesso de preocupações, de efeitos intelectuais, racionais e sensoriais, todo o nosso recurso humano é desgastado rapidamente.
Quando alargamos os passos, estamos reduzindo nossa distância de vida.
Se a vida é uma estrada que pode ser caminhada durante, digamos, até 120 anos, hoje somos capazes de caminhá-la em doze, trinta, cinqüenta anos e terminá-la.
A vida reduz e a intensidade de cada momento aumenta. Isso faz com que a vida se torne estressante e curta.
O Taoísmo dá muita importância à longevidade, à constância e à fluidez contínua da vida humana.
E ‘alargar os passos’ é, metaforicamente, uma atitude de redução de vida.
Quem respira apressado não dura.
Uma respiração muito apressada não dura muito tempo. quando a respiração é lenta, podemos respirar por muito tempo. Quem pratica Tai Chi ou Yoga sabe disso.
Dentro das práticas, existem dois tipos de respiração:
- A respiração rápida - que é uma espécie de fole.
- A respiração que acontece no processo de meditação. Nesse processo, a respiração é mais lenta e mais longa, e pode ser utilizada por mais tempo até bem mais tempo do que aquele que conseguimos normalmente respirar.
Uma pessoa com a respiração muito agitada, tem muito escape de energia. E se continuar por muito tempo, desmaia.
Existem terapias que usam a respiração do caos, com movimentos desconectados, rápidos, lentos, misturados, acelerados, rodopiando, com catarse. Utiliza-se, assim, como meio de liberação. No entanto, devemos nos lembrar do que fala o Capítulo anterior:
Uma tempestade não dura uma manhã inteira
Uma ventania não dura o dia inteiro
Esses trabalhos exagerados podem ter seus efeitos terapêuticos mas não duram para sempre.
Uma vez no Caminho do Taoísmo, busca-se a integração, a harmonia, visando a integração do homem com a terra e o céu. Visando a infinitude do ser transcendendo as limitações do tempo e do espaço.
A visão do Taoísmo é a visão da Consciência, da sensatez. Precisamos ter a consciência da nossa realidade, em que ponto estamos, até que grau vão nossos vícios físicos e psicológicos. Assim, podemos determinar se precisamos de catarses violentas ou se podemos nos conduzir por um processo mais natural de vida. Dessa forma, não adoeceremos.
Essencialmente, devemos procurar um caminho mais contínuo e mais equilibrado, com harmonia, ou seja, devemos trabalhar par que nunca precisemos recorrer ao médico, sempre enfatizando a busca do equilíbrio, da saúde, da constância.
Tudo é temporário, tudo é passageiro. O que não é passageiro é nossa vida cotidiana.
Alopatia, homeopatia, fitoterapia, tudo isso é passageiro.
O que é passageiro deve ser encarado de uma maneira mais dinâmica.
O que é constante deve ser encarado com um fundo mais filosófico.
Sobre isso fala este Capítulo.
Quem respira apressado não dura
Quem alarga os passos não caminha
Devemos ter equilíbrio para respirar equilibradamente e caminharmos integrados com a vida.
O Taoísmo tem uma visão bem ecológica das coisas. Ou melhor, o Taoísmo trabalha com a visão da Consciência. Uma pessoa com Consciência, naturalmente é ecológica, sensata.
Também existe no Taoísmo um conceito que é um pouco diferente das outras tradições místicas. As outras tradições dizem que uma pessoa quando nasce já vem com um relativo Karma que lhe proporciona a possibilidade de uma certa duração de vida. A maioria das Escolas pensa que, dependendo do Karma da pessoa, ela pode ter uma vida de menor ou maior duração.
O Taoísmo não vê assim. O Taoísmo diz que quando uma pessoa nasce, de acordo com seu Karma anterior, ela vai ter provavelmente uma certa quantidade de respirações.
Em resumo, se a pessoa consegue ter um bom trabalho respiratório, profundo, não-apressado, naturalmente terá um prolongamento de sua vida, independente de seu ‘merecido Karma’.
Respiração mais suave e profunda, vida mais longa.
Uma pessoa com a respiração profunda e suave capta maior quantidade de oxigênio e de energias vitais. E elimina mais gás carbônico e energias impuras. Uma pessoa com respiração suave e profunda tem o diafragma mais conservado, sem tensão, sem reter energias do campo emocional.
Na parte superior do corpo, com uma boa energização e oxigenação, abre-se para uma capacidade mental mais ampla.
Na parte inferior do corpo, as energias vitais e sexuais ficarão mais plenas. A pessoa tem mais saúde física e mental.
Por isso, o Taoísmo prega que quem respira mais suavemente e profundamente, naturalmente terá mais saúde física, energética, mental e emocional.
Mestre Maa diz:
“Alteração emocional altera imediatamente a respiração. A grande alteração emocional coletiva da humanidade altera coletivamente a respiração da humanidade.”
Imaginemos nós e um trilhão de pessoas respirando com ansiedade, como seria a energia do Planeta? Isso traz os desastres naturais como alteração de clima, de vento, das tempestades, na Terra.
Mestre Maa diz que as atenções das pessoas e suas preocupações voltadas para alguma questão, com suas respirações, alteram projetando uma alteração climática a médio ou longo prazo.
Cada vez mais nosso clima é alterado inexplicavelmente. Frio no verão, calor no inverno, regiões com seca, regiões com enchentes.
Mestre Maa diz que estas alterações - apesar das depredações que o ser humano faz diretamente na natureza - são provenientes das interferências indiretas que vêm acontecendo nos últimos 30, 40, 50 anos devido à grande comunicação global. O mundo inteiro vem sendo pressionado pela preocupação, pelas guerras que se movem de um continente para outro, etc.
Podemos pensar que estamos longe da linha de fogo - mas nos preocupamos - mesmo que não conscientemente.
Na soma das coisas, podemos produzir a alteração da atmosfera a longo e médio prazo e passaremos a ter uma desordem na natureza que não terá controle e entrará num círculo vicioso.
Mestre Maa diz que é fundamental que todas as pessoas tenham consciência de sua respiração. O ar que eu respiro é o mesmo ar que todas as pessoas respiram, todos os seres, animais, vegetais, minerais, tudo.
Por isso, é preciso ter consciência disso e trabalhar para que nossa respiração seja mais constante, mais profunda. Assim, a vida dura mais, flui mais. Não apenas a nossa vida, mas todas as vidas.
Devemos não alargar os passos, devemos sintonizar com o céu, com a terra, com o dia, com a noite, calor, frio e não violar as leis da natureza.
Se cada um de nós tiver essa consciência, o mundo se tornará mais equilibrado.
Essa compreensão se estende ao conceito do não-egoísmo.
Quando uma pessoa se preocupa demais consigo mesma, ela se torna egoísta. Ela tem toda a sua consciência girando em torno do seu ego.
Não fundamentando nossa consciência apenas no ego, faz com que não nos tornemos egoístas.
Quem vê por si não se ilumina
Existem pessoas que vêem e sentem as coisas apenas através de seus próprios pontos de vista. E se ressentem que os outros não lhe dão o devido valor. Essas pessoas acham que estão praticando o bem e na verdade estão fazendo o bem que elas conseguem perceber. No entanto, são incapazes de se colocarem no lugar do outro, de saber o que o outro está realmente querendo, pensando, precisando.
São as pessoas que parecem sempre saber o que é bom ou não para os outros. Depois, ficam frustradas, reclamando, se sentindo mal-amadas. São pessoas que não conseguem ver além de seus próprios pontos de vista. E isso não ilumina.
Quem aprova por si não resplandece
São as pessoas que sentem que estão sempre certas, corretas, sempre sabem de tudo.
Quem se auto-enriquece não cria a obra
São as pessoas que buscam apenas o benefício para si próprio, não criando obras para a sociedade, não doando para os outros.
O Taoísmo considera que todos nós estamos de passagem e é sempre bom podermos deixar uma obra que beneficie as outras pessoas. Coisas pequenas, como por exemplo, plantar uma árvore. Essa árvore um dia servirá de sombra e dará frutos e flores e alguém desfrutará.
Fazer a obra sem intenção. Quando fazemos as coisas não apenas para nosso benefício mas que devem ser feitas, elas acabam gerando algum benefício para os outros.
Quem se exalta não cresce
Uma pessoa que se considera a melhor em tudo, dona da verdade, dona do poder, pode até não conseguir realizar todos os seus intentos mas com certeza pode estar prejudicando aos outros, com os efeitos colaterais de seus atos desmedidos.
Nesse sentido, Lao Tse é taxativo, sem perdão, quando diz:
Esses, para o Caminho, são como os restos de alimento de uma oferenda
‘Esses’ referem-se a aquelas pessoas que aprovam a si mesmas.
Normalmente, no altar, temos os alimentos oferecidos. Na hora de serem oferecidos, eles são os melhores, mas quando apodrecem, não servem mais.
Por isso mesmo, trocamos as frutas e outros alimentos do altar antes que pereçam e que sejam desperdiçados.
Por isso, Ele diz:
Coisas desprezadas por todos
Por isso, quem possui o Caminho não atua desse modo
É fundamental, portanto, que trabalhemos nossa consciência para que, aos poucos, nos tornemos menos egoístas, procurando fazer as coisas com naturalidade, dentro do caminho da naturalidade, não sendo rápidos demais, nem excessivos, não fazendo as coisas apenas para o nosso benefício.
Fazer, simplesmente, mesmo que não levemos os louros da glória e do reconhecimento. É preciso criar a obra mesmo que não a terminemos, mesmo que não seja identificada como trabalho nosso.
Não sendo egoístas, não valorizando demais a nós próprios, nos permite ir a níveis mais profundos do nosso ser.
Uma pessoa egoísta certamente é uma pessoa superficial. Sua raiz é individual demais e não consegue se estender à plenitude da coletividade.
Por isso, Lao Tse está todo o tempo nos dizendo para termos a Consciência, para trabalharmos profundamente, para sermos constantes e não dispersivos, sem querermos saber de tudo, sem querermos ser onipotentes, sendo menos egoístas.
Isso é basicamente o que o Taoísmo vê como o Caminho do Homem.
É um processo lento. Porém, melhor do que não fazer, é fazer.
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Foto: Sítio das Estrelas
TAO TE CHING
O LIVRO DO CAMINHO E DA VIRTUDE
Lao Tse, o Mestre do Tao
Tradução e Interpretação do Capítulo 24
do Tao Te Ching, de Lao Tse,
por WU JYH CHERNG
Transcrição e Síntese de Aula Gravada na Sociedade Taoísta do Brasil,
Rio de Janeiro, em 20 de dezembro de 1994
Transcrição e Síntese de Janine Milward
A tradução dos Capítulos do Tao Te Ching foi realizada por Wu Jyh Cherng,
do chinês para o português,
e foi primeiramente publicada pela Editora Ursa Maior,
sendo hoje publicada pela Editora Mauad, São Paulo, Brasil
Nesta mesma Editora, encontra-se
a realização da publicaçãodas interpretações de Wu Jyh Cherng
acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao Tse, o Tao Te Ching
