Constância e Duração

Constância e Duração

Wu Jyh Cherng

O céu é constante, a terra é duradoura

O que permite a constância e a duração do céu e da terra

É o não criar para si

Por isso são constantes e duradouros.

Há uma diferença entre a constância e a duração. A duração, apensar de ser um tempo longo, tem um princípio e um fim. A constância não. A constância não tem princípio nem fim.

O céu simboliza o Vazio, o Yang do espaço. A terra simboliza a forma, o Yin da matéria. Todas as matérias têm forma. As matérias e as formas existem no espaço dentro do Vazio. Dessa maneira, o vazio do espaço é simbolizado como o céu e a matéria são as matérias formais que existem dentro desse espaço. No cosmos, as coisas funcionam assim.

Esse vazio do céu, vazio do espaço, esse espaço do céu, é constante, não tem princípio nem fim. Por isso, é Yang e o Yang é criativo, é a constante criatividade. A constante criatividade não tem princípio nem fim e por isso se chama a Constante Criatividade.

Se uma criatividade tem um princípio e tem um fim, deixará de ser uma constante criatividade. A Terra é exatamente o fruto criado dentro dessa potencialidade chamada constância. A duração, portanto, está contida dentro da constância.

A Terra, os planetas, as estrelas estão dentro do espaço. Como o Yin está dentro do Yang. Ou as formas estão dentro do vazio. A soma da forma com o vazio, a união do céu com a terra forma então o cosmos e o universo. Essa união se chama Tai Chi.

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O Céu e a Terra não criam nada para si. A razão do Céu e da Terra serem duráveis e constantes é que a força primordial que os move, que mobiliza ambos, não é a força do próprio Céu nem da própria Terra e sim a força do Grande Tao. Céu e Terra são movidos pelo Tao. O Tao está em todas as partes, é o princípio de tudo, está presente em todas as coisas. É essa força do Tao, como o Absoluto, que move o Céu e a Terra.

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Porque o Céu e a Terra conseguem ser constantes e duradouros e por não se criarem e serem sem-intenção própria e sem meta própria, deixam suas vidas, suas existências serem conduzidas por uma grande energia única que é o Supremo Uno oferecido pelo próprio Tao. É, portanto, a própria unidade de energia Una que existe no Céu e na Terra que faz com que o Céu não se separe da Terra e a Terra não se separe do Céu. Isso é a grande energia do Uno que abraça todas as coisas. Se o homem consegue ser como o Céu e a Terra, recebe essa energia Una.

Por ser possível que o homem se torne constante e duradouro, em seguida Lao Tse nos diz:

Assim,
O Homem Sagrado deixa seu corpo para trás e o Corpo avança.

Imagine que você está dentro de seu corpo, você avança mas seu corpo fica para trás, o que então acontece? Você entra no Vazio.

“Deixar o corpo para trás” também pode ser entendido de uma maneira mais liberal, mais poética. Na verdade, somos muito apegados à nossa forma e dificilmente deixamos nosso corpo para trás. Nós achamos que somos esse corpo. Essa forma, no entanto, está o tempo todo mudando, envelhecendo, piorando de saúde, melhorando de saúde, ficando triste, ficando alegre... A partir do momento em q eu nossa consciência acha que somos isso - esse corpo - nós somos a impermanência do ser porque nosso corpo é a maior revelação da impermanência do ser. Nós vemos a impermanência a cada momento. No momento em que nossa consciência é pressionada pelo corpo, a consciência torna-se uma consciência de impermanência. Estaremos, então, vivendo todo o tempo a vida e a morte, a vida e a morte. A cada instante é a vida; a cada instante é a morte. A cada instante estamos descobrindo um novo nascimento, a cada instante estamos descobrindo a morte.

E Ele continua:

Além do corpo, o Corpo permanece

Mestre Maa, nosso mestre, dia que para você carregar uma xícara de chá, você tem que estar fóra da xícara para poder carregá-la. Se você estiver dentro da xícara, você não vai conseguir carregar esta xícara. Se você quiser carregar o seu corpo, você não vai poder estar dentro dele. Se você quiser possuir seu corpo você não poderá estar limitado por ele. Sem ser limitado pelo corpo, você domina a forma. Sem ser limitado pela forma, assim você pode dominá-la.

Capítulo 7

O Céu é constante, a Terra é duradoura
O que permite a constância e a duração do Céu e da Terra
É o não criar para si
Por isso são constantes e duradouros.

Assim,
O Homem Sagrado deixa seu corpo para trás e o Corpo avança.
Além do corpo, o Corpo permanece.
Através do não-corpo, conclui o Corpo.

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Foto: Sítio das Estrelas, Janine Milward

Este texto é extraído da transcrição da gravação da Aula ministrada por Wu Jyh Cherng, em 19 de julho de 1994, sobre o Capítulo 7 do Tao Te Ching, o Livro do Caminho e da Virtude, de Lao Tse - com Tradução e Interpretação do Mestre Cherng.

Esta Aula foi transcrita e sintetizada por Janine Milward.
O Título deste texto
Constância e Duração
foi idealizado por Janine e não faz parte do texto original.

A tradução dos Capítulos do Tao Te Ching foi realizada por Wu Jyh Cherng,
do chinês para o português,
e foi primeiramente publicada pela Editora Ursa Maior,
sendo hoje publicada pela Editora Mauad, São Paulo, Brasil

Na Editora Mauad, São Paulo, Brasil,
encontra-se ainda no prelo a realização da publicação, em breve,
das interpretações de Wu Jyh Cherng
acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao Tse, o Tao Te Ching