365 Degraus - Infinitude e Mutação: O ETERNO RETORNO: setembro 2015

.... Esse homem não tem alma! ..............

Wu Jyh Cherng
– Trecho extraído de sua aula sobre o Capítulo 10 do Tao Te Ching, de Lao Tse – transcrição de Janine Milward

Chuang Tzu nos conta uma história sobre Lao Tse e um dos seus discípulos que era bastante curioso e visitava vários outros mestres sempre falando muito bem de seu próprio mestre - Lao Tse - e sempre convidando os outros gurus a conhecê-lo.

Um dia, um guru foi conhecer Lao Tse e disse: Eu consigo não apenas ver a pessoa mas como também sua alma.

Na verdade, este guru considerou que a alma de Lao Tse não tinha qualquer brilho. E foi-se embora.

Lao Tse chamou-o novamente à sua presença. Pela segunda vez, o guru viu o mestre, só que dessa vez pareceu-lhe estar vendo outra pessoa mas mesmo assim, considerou que Lao Tse não tinha brilho algum. E foi embora.

E Lao Tse voltou a convidar o guru para vir vê-lo uma terceira vez. O guru olhou para Lao Tse, ficou desesperado e saiu correndo porque dessa vez, ele não havia conseguido enxergar a alma do mestre. E pensou: Esse homem não tem alma!

Lao Tse então explicou que o Homem Sagrado não tem alma, porém pode transfigurar-se em vários tipos - uma hora ele pode ser o homem mau, o aspecto da maldade que existe em uma pessoa. Outra hora, ele pode ser um velhinho, outra pessoa, pode apresentar uma expressão de compaixão.... E em outro momento, ele pode desaparecer. Porque ele não tem as múltiplas faces, ele pode manifestar todas as faces, todas as imagens.

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CAPÍTULO 10

Tradução e Interpretação do Capítulo 10
do Tao Te Ching, de Lao Tse,
por WU JYH CHERNG

Quem conduz a realização do corpo por abraçar a Unidade,
Pode tornar-se indivisível;
Quem respira com pureza por alcançar a suavidade,
Pode tornar-se criança;
Quem purifica através do conhecimento do Mistério,
Pode tornar-se imaculado.

Ame o povo e governe o reino através do “não-conhecimento”;
Ilumine e clareia os quatro cantos através da “não-ação”;
Abra e feche a porta do Céu através da “ação feminina”.

O que gera e cria,
Gera mas sem se apossar
Age sem querer para si
Cultiva mas sem dominar
Chama-se Misteriosa Virtude.
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FOTO; SÍTIO DAS ESTRELAS, Janine Milward

TAO TE CHING

O LIVRO DO CAMINHO E DA VIRTUDE

Lao Tse, o Mestre do Tao

Tradução e Interpretação do Capítulo 10
do Tao Te Ching, de Lao Tse,
por WU JYH CHERNG

TRECHO EXTRAÍDO DA Transcrição e Síntese de Aula Gravada na Sociedade Taoísta do Brasil,
Rio de Janeiro, em 09 e 16 de agosto de 1994

Transcrição e Síntese de Janine Milward

A tradução dos Capítulos do Tao Te Ching foi realizada por Wu Jyh Cherng,
do chinês para o português,
e foi primeiramente publicada pela Editora Ursa Maior,
sendo hoje publicada pela Editora Mauad, São Paulo, Brasil

Qual é o propósito da vida e como atingir esse propósito?

A Liberação das Ataduras da Mente

“”Qual é o propósito da vida e como atingir esse propósito?

A meta da vida humana é alcançar a Consciência Suprema e para isso é preciso trilhar o Caminho da Liberação, Mukti.

Os vários seres do universo, o coletivo, são denominados, Jiiva, em sânscrito. O Uno, a Suprema Consciência, é Shiva... Quando estamos sob as limitações, em nossa mente, somos Jiiva. Quando ultrapassamos essas limitações e alcançamos a liberação da mente, somos Shiva

A mente humana é a causa das limitações bem como a causa da Liberação. Então existem técnicas para que esta mente possa realizar a meta de sua vida.

É a mente que realiza a ação – assim é a mente que desfruta das vicissitudes e das virtudes das ações realizadas

A mente não pode existir sem o pensamento, sem que esteja ocupada, sem estar em constante movimentação... como exemplo temos uma bola de assoprar, que mesmo cheia, quando pressionada, se torna deformada... no entanto, sua tendência é voltar ao normal... Assim acontece também com a mente – sua tendência é retornar à sua normalidade - sua Liberação.

Ação é Karma e o resultado das ações se chama Samskara. Samskara é a tendência da mente a retornar à sua forma original, a Shiva, à Suprema Consciência. Quando todos os Samskaras são exauridos, neste momento Jiiva retorna a Shiva.

A meditação cotidiana faz com que os Samskaras se manifestem intensamente: bem como a Iniciação Espiritual também amadurece os Samskaras mais profundamente. Na verdade, faz parte do Caminho Espiritual o fato de o aspirante se defrontar mais intensamente com seus Samskaras...

Qual é a causa de nossas limitações? A mente. A mente é limitada pelos Samskaras.

Os Samskaras se apresentam de três formas: os inatos, os adquiridos e os impostos.

Os Samskaras inatos são reações de ações já acontecidas anteriormente a esse nosso nascimento, a essa nossa vida de agora.

Os Samskaras adquiridos são as reações de ações acontecidas nessa vida de agora.

Como então podemos nos liberar desses dois tipos de Samskaras? – através do desenvolvimento da consciência.

Consciência é discernimento, Viveka.

Esta consciência discriminativa, esse discernimento, sempre está entre a escolha de realizar uma ação boa ou ruim. Quando faz a coisa certa, a consciência está regendo a mente - Vidya. Quando fazemos a coisa erra, isso causa degradação – Avidya.

O Karma, a Ação, tem dois aspectos:

O karma onde se tem independência se chama `ação original ´.

O Karma onde não se tem independência se chama `ação reativa’.

O sofrimento, por exemplo, é o resultado de uma ação original. Como aspirantes espirituais temos que ser sábios para utilizarmos o discernimento em nossa vida.

A consciência discriminativa, o discernimento – Viveka – traz em si cinco aspectos:

. O eterno e o transitório. – na vida apenas uma coisa é eterna – é a Suprema Consciência – todo o resto é transitório.

. A dualidade e a singularidade – a escolha da singularidade nos leva ao eterno, á Suprema Consciência. A dualidade nos leva apenas ao transitório.

. Atma e Anatma - todas nossas ações devem sempre ser direcionadas para Atma, a Suprema Consciência.

- As cinco camadas da mente – durante a realização do Caminho Espiritual, o aspirante pode ficar iludido, embevecido, enganado pelos poderes que vai conhecendo e desenvolvendo em sua mente... é preciso ultrapassar todos esses obstáculos para tornar-se Uno com Paramapurusa.

- Finalmente, Conhecimento, Ação e Devoção – Jinana, Karma e Bhakti. Nas quatro etapas iniciais a mente funcionou através do intelecto. O conhecimento, Jinana, é muito importante porque é o instrumento que nos ajuda a identificar nossa meta e como alcançá-la.

Conhecendo nossa meta é preciso a Ação, Karma. A ação, sem reação, sem Samskara – é Karma. No entanto, apenas a ação por si só não nos leva ao aprofundamento de nossa essência espiritual – é preciso então, Bhakti, A Devoção.

Uma vez tenhamos obtido a plenitude do Conhecimento, podemos jogá-lo fora, prescindir dele, porque o mais importante em nossa Caminho para a Liberação é a Ação plena de Devoção. Dessa forma, A Devoção, Bhakti, é a meta final a ser atingida para que o aspirante espiritual possa vivenciar e ultrapassar seus Samskaras inatos e adquiridos.

Devemos ir além do intelecto, então, que é extremamente limitado e realizar os três princípios fundamentais : Conhecimento, Ação e Devoção. Este é o Caminho da Liberação.

Os Samskaras impostos nos acontecem independente de nossa vontade ou ação porque são manifestados através da sociedade em que vivemos... Eles são:

- A mundanidade – nosso inter-relacionamento com a vida social como um todo.

- O ambiente – tudo aquilo que nos envolve, seja físico mental ou espiritual. A criação de ambientes neo-humanistas e espiritualizados deve ser a meta dos aspirantes espirituais...

- A educação e a profissão e os deveres. Desenvolvermos uma boa educação para conseguirmos uma boa profissão e realizar nossos deveres sociais e pessoais também são pontos fundamentais.

- Finalmente, existem as propensões psíquicas – quando as etapas anteriores mostram muitas dificuldades, a pessoa poderá desviar-se mental e psiquicamente, trazendo-lhe conseqüências difíceis para sua vida pessoal, social e espiritual. Dessa maneira, devemos nos desenvolver e fortalecer espiritualmente de forma individual primeiramente para então também fortalecermos a sociedade em seu desenvolvimento espiritual.

Assim, a conclusão é: enquanto existirem Samskaras, não existe Liberação.

Qualquer ação, boa ou ruim, cria Samskaras. Uma pomba presa em uma gaiola – seja uma gaiola de ouro ou de ferro – mesmo assim a pomba está presa!.

Se praticamos uma boa ação, trazemos boas reações, bons Samskaras para nossa vida: se praticamos uma má ação, trazemos Samskaras ruins para nossa vida...

Qual é a saída?

- Primeiramente, temos que entender que devemos realizar nossas ações pela sua realização intrínseca e não pelos seus resultados. A ação deve ser sempre realizada sem expectativas de seus resultados.

- Em segundo lugar, devemos abandonar o ego, o autor das ações realizadas.

- Finalmente, devemos oferecer tudo em nossa vida à Paramapurusa, ao Supremo.

Agindo assim, estaremos em nosso caminho de ir além o ciclos dos Samskaras para alcançarmos a Liberação, Mukti, e nos fundirmos à Suprema Consciência, Atma, e nos tornamos Unos com Paramapurusa.” ”

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FOTO: SÍTIO DAS ESTRELAS, Janine Milward

Síntese da palestra matinal realizada em 20 de julho de 2001 durante o Retiro Espiritual da Ananda Marga na Fazenda Ananda Kiirtan em Belmiro Braga, MG.

Palestra gravada e sintetizadamente transcrita por Janine

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A meta principal dos seres humanos vindo à Terra é realizar sua prática espiritual.

A meta principal dos seres humanos vindo à Terra é realizar sua prática espiritual. A pessoa precisa realizar o serviço social, aprender, ler através livros; a pessoa precisa ajudar as demais pessoas, a pessoa tem que fazer qualquer coisa e tudo apenas para encorajar e acelerar o processo da Sadhana. Sadhana é o tema principal da vida.

O que quer que você faça no mundo, você deveria fazer com a visão de promover sua Sadhana e ajudar a Sadhana das demais pessoas.

Os seres humanos vêm à Terra para praticar Sadhana, para estarem próximos to Iishvara, a Meta Suprema – alcançar a proximidade a Parama Purusa, Suprema Consciência.

Assim, os feitos dos seres humanos não se tornarão semelhantes aos feitos dos animais. O que quer que os seres humanos façam, eles o farão de maneira que o progresso em suas Sadhanas encontre aceleração.

Srii Srii Anandamurti

The main purpose of human beings coming here to this earth is to do spiritual practice. One is to render social service, one is to learn, one is to go through books, one is to help others, one is to do anything and everything just to encourage and accelerate the process of sádhaná. Sádhaná is the main theme of life. Whatever you do in the world, you should do it with a view to promote your sádhaná and help the sádhaná of others. Human beings come to earth to practise sádhaná, to move closer to Iishvara, the Supreme Goal – to come closer to Parama Puruśa [Supreme Consciousness]. Thus, the deeds of human beings will not be like the deeds of animals. Whatever human beings will do, they will do in such a manner that the progress in their sádhaná will go on accelerating.

taken from
The Human Body Is a Biological Machine
20 July 1990, Calcutta

FOTO: SÍTIO DAS ESTRELAS, Janine Milward

Sobre os Eclipses do Sol e da Lua na Astrologia da Alma e do Auto-Conhecimento

Programa Stellarium

CARO LEITOR, o eclipse total da Lua - que acontecerá amanhã, domingo, começando por volta das 22:00 e realizando-se inteiramente, em todas suas fases, ao longo de 200 minutos, sendo que 72 minutos serão devotados à Lua inteiramente eclipsada e avermelhada -, será um momento realmente inesquecível, um espetáculo verdadeiramente grandioso, certamente. No entanto, também sempre poderemos comentar sobre os Eclipses dentro de um ponto de vista mais espiritualizado. Sendo assim, eu trouxe a você, Caro Leitor, um texto meu

Sobre os Eclipses do Sol e da Lua
na Astrologia da Alma e do Auto-Conhecimento

Janine Milward

Sol: Espírito, o Sublime Yang, a Luz
Lua: Alma, o Sublime Yin, a Não-Luz
Terra e Homem: Trabalho e Iluminação plenamente materializados

Dentro do processo de evolução da Alma e do Espírito - rumo ao seu fusionamento com o Tao da Criação -, nosso Sistema Solar atua como um lugar onde existe a vida em sua plenitude de materialização, assim como a conhecemos.

Estamos nós encarnados aqui, no Planeta Terra - lugar de plenitude de materialização, Estação de Trabalho e de Iluminação. O Trabalho é algo que deve ser realizado a partir da capacidade de cada um de nós, e da fusão entre nosso Dharma, nosso índole essencial, e de nossos Karmas e Samskaras - ações e reações em potencial - que deverão ser resgatados em nossa vida.

A plenitude da materialização no Planeta Terra nos possibilita realizarmos todas essas nossas intenções de evolução pois Luz é Matéria: é somente dentro de um Planeta que acolha a encarnação assim como a conhecemos é que existe a possibilidade de podermos realizar nosso Trabalho e fundamentalmente e em igual tempo, nossos Caminhos da Iluminação e, posteriormente, da Liberação.

Para que a natureza possa realizar sua evolução dentro do Planeta Terra, vemos que existe uma longa caminhada. Aliás, Lao Tse, o Mestre do Tao, nos diz sempre que uma longa jornada começa com o primeiro passo. E o primeiro passo, eu diria, é relacionado ao Sol, a manifestação do Sublime Yang; o segundo passo à Terra, a manifestação da mente suprema através a Criação; e o terceiro passo é relacionado à Lua, o Sublime Yin - sendo que os passos segundo e terceiro são inter-relacionados, certamente. Tudo isso compõe a Trindade Primordial: pai, mãe e filho.

A Lua, o Sublime Yin, antes de mais nada, vem imajar nossa Alma que traz em seu bojo, nosso Espírito - que por sua vez será imajado por nosso Sol. A Lua, ou melhor, a Alma, vem encarnando e se materializando ao longo da vida do nosso Universo. Esse sentido de histórico de encarnação e de enraizamento da Alma nos é imajado através da Lua.

O Sol, o Sublime Yang, é a imagem mais semelhante ao nosso Espírito - que se aloja dentro da Alma que se encarna no Planeta Terra. Nosso Espírito é ligado ao Tao da Criação e se materializa através nossa Alma nesse Planeta Terra, lugar de Trabalho e de Iluminação. Nosso Espírito é um pedacinho do Absoluto do Tao da Criação.

A Lua é o arquétipo da mãe - tanto em seu sentido divino como principalmente, em seu sentido materializado. Portanto, é através da Lua que nos enraizamos no Planeta Terra, que fundamentamos nossas raízes planetárias, que encontramos nossa família, nosso lar, nosso abrigo.

O Sol é tudo aquilo que nos reflete a idéia primordial de Deus, do Tao da Criação, da Suprema Consciência. A Lua é tudo aquilo que reflete a idéia da concretização em materialização da idéia primordial de Deus, do Tao da Criação, da Suprema Consciência.

Não podemos nos esquecer que sempre a Terra/Homem estará em posicionamento oposto e complementar ao Sol - e certamente assim compreendemos porquanto estamos nós aqui encarnados e é dentro do ponto de vista geocêntrico que podemos descrever os eventos acontecidos dentro da Trilogia contenedora da Terra/Homem e Sol e Lua! Somos sempre a platéia, o grande público do Espetáculo da Vida atuado pelo Sol e pela Lua.

Sempre a sombra projetada no disco da Lua ou no disco do Sol será pertencente à Terra/Homem: no caso do Eclipse da Lua, essa sombra é a própria Terra/Homem que se coloca entre o Sol e a Lua. No caso do Eclipse do Sol, a sombra da Terra/Homem é projetada contra o disco da Lua, que por sua vez, está passando diante do disco do Sol.

Portanto, sempre a Sombra da Terra/Homem será a possibilidade máxima que temos de nos projetarmos astronomicamente e visivelmente em nosso Pai Sol e em nossa Mãe Lua - em tempos de Eclipses Solar e Lunar! É a confirmação de nossa existência! Haverá um momento, em longínquo futuro, quando não mais acontecerão Eclipses Totais do Sol, infelizmente, e sim apenas Eclipses Parciais e Anulares - porque existe um afastamento discretíssimo da Lua em relação à Terra e chegará o tempo em que o disco da Lua não mais esconderá plenamente o disco do Sol.

COM UM ABRAÇO ESTRELADO,
Janine Milward

Texto extraído de minha obra SEU LIVRO DE VIDA - quase tudo o que você quer saber sobre Astrologia da Alma e do Auto-Conhecimento.
Volume/Capítulo 9 - http://seulivrodevida.blogspot.com.br/…/captulo-9-tipos-de-…
OS OITO TIPOS DE PERSONALIDADE LUNAR - Luas da Alma, Ninhadas da Alma, Intenções da Alma - A PARTE DA FORTUNA, O PONTO DE ILUMINAÇÃO E A PARTE DO ESPÍRITO - Os Eclipses Solares e Lunares

SEU LIVRO DE VIDA: Capítulo 9 - Tipos de Personalidade Lunar, Partes da Fortuna e do Espírito,...

Quase tudo o que você quer saber sobre Astrologia da Alma e do Autoconhecimento, em 22 Capítulos/Volumes escritos por Janine Milward

SEULIVRODEVIDA.BLOGSPOT.COM

Uma Bela Continuidade

Uma Bela Continuidade

Quando nosso corpo se desintegra, não podemos trazer nada conosco – como diplomas ou fama ou riqueza.
Temos que a tudo renunciar.

As únicas coisas que continuam conosco são nossas ações, o fruto de nosso pensamento, de nossa fala e de nossos atos ao longo de nossa vida.

Thich Nhat Hanh

A Beautiful Continuation

When this body disintegrates we cannot bring along anything
like diplomas or fame or wealth.
We have to give up everything.
The only thing that follows us is our actions, the fruit of our thinking, of our speech, and of our acts during our lifetime.

~Thich Nhat Hanh

FOTO: SÍTIO DAS ESTRELAS, Janine Milward

O silêncio verdadeiro é a cessação da fala – tanto a fala da boca como a fala da mente.

Durante o tempo em que você estiver praticando o esvaziamento da mente, você deve parar de falar – não somente através a fala externa como também a fala interna. A fala interna é o pensamento, o discurso mental que se repete indefinidamente. O silêncio verdadeiro é a cessação da fala – tanto a fala da boca como a fala da mente. Este não é um silêncio que nos oprime: é uma elegante forma de silenciar, uma forma poderosa de silenciar. É esse silêncio que nos cura e que nos alimenta.

Thich Nhat Hanh

During the time you are practicing mindfulness, you stop talking—not only the talking outside, but the talking inside. The talking inside is the thinking, the mental discourse that goes on and on and on inside. Real silence is the cessation of talking—of both the mouth and of the mind. This is not the kind of silence that oppresses us. It is a very elegant kind of silence, a very powerful kind of silence. It is the silence that heals and nourishes us.

~ Thich Nhat Hanh

FOTO; SÍTIO DAS ESTRELAS, Janine Milward

Para querer iniciar o recolhimento É necessário consolidar a expansão

TAO TE CHING
O LIVRO DO CAMINHO E DA VIRTUDE
LAO TSE, o Mestre do Tao

Tradução e Interpretação do Capítulo 36
do Tao Te Ching, de Lao Tse,
por WU JYH CHERNG

Capítulo 36

Para querer iniciar o recolhimento
É necessário consolidar a expansão
Para querer iniciar o enfraquecimento
É necessário consolidar o fortalecimento
Para querer iniciar o abandono
É necessário consolidar o amparo
Para querer iniciar a subtração
É necessário consolidar o aumento
Isso se chama Breve Iluminação.

O suave e o fraco vencem o rígido e o forte
Os peixes não podem separar-se do lago
O reino que tem o instrumento afiado
Não pode colocá-lo à vista do homem.

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Em inúmeros Capítulos do Tao Te Ching, Lao Tse fala que é melhor ser fraco do que ser forte, é melhor ser flexível do que ser rígido, é melhor recolher e interiorizar ao invés de exteriorizar e expandir, é melhor abandonar do que possuir.

Neste Capítulo, Ele volta a falar nestas questões, como um alerta. Ele deixa bem claro que aquele que precisa suavizar e enfraquecer, primeiramente precisa fortalecer. Aquele que pretende renunciar o abandonar, primeiramente precisa possuir o amparo. Aquele que pretende subtrair ou extrair, precisa primeiramente aumentar a si próprio. A tudo isso Ele chama de Breve Iluminação.

O que é Breve Iluminação?

É a Pequena Iluminação.

O que é Pequena Iluminação?

É saber, enxergar e chegar à Grande Conclusão através da pequena observação. É saber ver o universo maior através da pequena observação, do pequeno empreendimento.

Essa compreensão fala de uma capacidade de contemplação que é extremamente útil, principalmente para aquelas pessoas que ainda não alcançaram a Grande Iluminação - que é pura e simples sabedoria, em toda a parte.

Como ainda não possuímos a sabedoria de compreendermos todas as coisas, precisamos saber compreender relativamente todas as coisas através da compreensão das pequenas coisas.

Lao Tse nos fala em como podemos ver - através de pequenos gestos - se a pessoa com quem estamos nos relacionando está sendo honesta ou não, verdadeira ou não. Os pequenos gestos revelam o grande espírito. Se não conseguirmos enxergar o Grande Espírito, o espírito inteiro, a personalidade completa da pessoa, muitas vezes podemos detectar a característica geral através dos pequenos gestos., hábitos, vícios e costumes e a maneira de se comportar. Isso é uma pequena iluminação que a pessoa pode ter, uma pequena lucidez.

Lao Tse trabalha através da construção de frases opostas:

Para recolher, é preciso expandir
Para enfraquecer, é preciso fortalecer
Para iniciar o abandono, é preciso consolidar o amparo
Para iniciar a subtração, é preciso possibilitar o aumento.

Aparentemente, são frases simples, mas não são simples. À primeira vista, parece que entendemos... mas, pensando um pouco mais, deixamos de entendê-las.

Para querer iniciar o recolhimento
É necessário consolidar a expansão

O que é recolher?

Recolher é concentrar.

Antes de nos concentrarmos em alguma coisa, é necessário que primeiramente ampliemos nossa visão a fim de termos uma noção geral das coisas.

Existe um ditado chinês que diz que algumas pessoas vêem a árvore e não vêem a floresta. Outras, vêem a floresta e não vêem a árvore.

Lao Tse nos diz, de uma maneira construtiva, que, para podermos enxergar um mínimo de detalhe nas coisas, temos que ter a noção geral delas. Antes de nos especializarmos em algo, devemos ter a noção geral de todas as possíveis opções existentes - assim efetuaremos a escolha acertada. Dessa maneira, podemos ser mais sensatos e mais equilibrados em relação aos nossos atos e às nossas observações. Também desenvolvemos uma maior tolerância para com as pessoas e podemos perdoar as pequenas falhas.

Todo o trabalho do Taoísmo é sintético e pode ser interpretado de uma maneira construtiva porém não restritiva.

Numa visão mais estratégica sobre a mesma frase, entende-se que quando queremos recolher o poder de alguém, temos que dilatá-lo, inflamá-lo (o poder). Quando a pessoa é consumida pela dilatação, sua imagem fica desgastada. Esse desgaste faz com que a pessoa perca a força... Isso pode ser maquiavélico.

A síntese a que me referi antes, no Taoísmo, nos leva a saber como trabalhar as coisas, como saber usar um conhecimento de uma maneira construtiva em vez de usá-lo de uma maneira destrutiva.

No entanto, não se diz que o construtivo é bom e que o destrutivo é ruim. Se a construção é vida, a destruição é morte. Vida e morte fazem parte de um ciclo perfeito. Tudo o que tem vida, morrerá. Tudo o que morreu, já teve uma vida e provavelmente terá outra. A vida e a morte são complementares entre si. É preciso que haja a vida para que haja a morte. Precisa haver a morte, para haver a vida.

O importante é sabermos qual é o momento de construir e qual o momento de destruir. Qual é o momento de armar o de desarmar. Qual é o momento de se tornar herói e qual o momento de se entregar, de render-se ao destino.

Essa compreensão é que faz com que o estudo do Taoísmo se torne complexo.

Muitas vezes, perigosamente, as pessoas preferem ficar com a vida, ignorando a morte; preferem ficar com a construção, ignorando a destruição. Conseqüentemente, julgam a construção, a vida, a luz como algo bom e consideram a destruição, a morte, a obscuridade, a noite, como algo ruim.

Na verdade, não é bem assim porque um é o complemento do outro.

Para o Taoísmo, o bom está no equilíbrio dos dois. O bom é saber seguir a ordem do universo, a ordem natural do macrocosmo: saber ter o recolhimento no momento do recolhimento. Saber entrar em expansão no momento da expansão. Nascer no momento do nascimento. Morrer, ou seja, transformar no momento da morte. Dessa maneira, estaremos fluindo no curso natural das coisas. E teremos a naturalidade. E poderemos recuperar a infinitude do espírito, o mesmo espírito que peregrina na infinitude do universo, entrando e saindo de cada ciclo, naturalmente.

No Taoísmo se fala, portanto, tanto na vida quanto na morte, tanto na luz como na obscuridade - tudo com igual importância.

Um lugar com luz sem obscuridade seria estéril, com excesso de luz. Num lugar somente com sombra sem luz também não tem vida, não tem fotossíntese.

Na segunda frase, Ele diz:

Para querer iniciar o enfraquecimento
É necessário consolidar o fortalecimento

O que é enfraquecer?

É tornar algo mais brando, mais flexível, mais suave. Para tanto, é preciso primeiramente consolidar o fortalecimento. Sem força, não se pode enfraquecer. Só se pode tornar algo suave se isso já foi forte. A força deve ser consolidada para que seja enfraquecida.

No sentido da estratégia, se quisermos enfraquecer alguém, devemos primeiramente fazer com que essa pessoa se sinta forte. Se alguém se sente forte, abandona as defesas. Uma pessoa frágil é mais alerta e, sabendo de sua fragilidade, o perigo será derrubado. Uma pessoa com força, tem menos capacidade de auto-preservação e de proteção. A força torna a pessoa mais arrogante, mais ousada em sua conduta. E essa ousadia, esse risco, é parte de sua destruição, de seu enfraquecimento. Uma pessoa que se considere perfeita e capaz de tudo, perde sua força. Isso é o começo do declínio. Essa é a lei da natureza. O declínio do verão surge no auge do verão.

Maquiavelicamente falando, se quisermos derrubar uma pessoa forte, temos que oferecer-lhe mais força para torná-la ainda mais forte e assim, em seu auge de poder, o declínio terá seu início.

Existe um texto sobre estratégia de guerra que diz assim:
Você quer derrotar o seu inimigo - sendo você o mais forte - isso é uma atitude inferior.
Você quer derrotar um inimigo que é mais forte que você - isso é uma atitude superior.
Porém, a atitude mais superior de todas é a do próprio inimigo se derrotar - porque ele é mais forte do que você - e assim, é derrotado por si mesmo. esse é o mais alto nível.

Para querer iniciar o abandono
É necessário consolidar o amparo

Só podemos deixar algo, se o ampararmos. Só podemos deixar os filhos, o rebanho, prontos para o mundo se os ampararmos. Para se alcançar a liberdade de voar a vida, é necessário um preparo. Uma sociedade, para ser liberal, precisa ser absolutamente rígida, preparando um amparo social que permita às pessoas viverem livremente.

É interessante percebermos que um símbolo puro pode ser entendido tanto de uma maneira pura como de uma maneira maquiavélica.

Como o Taoísmo fala essencialmente sobre o Caminho da Consciência, devemos ter lucidez para sabermos que muitas vezes nossas atitudes podem ser vistas de uma forma ou de outra.

Essa maneira de o Taoísmo trabalhar - a estratégia da compreensão do mundo -, não é uma grande iluminação, é uma Breve Iluminação. Esse pequeno saber é valoroso enquanto não se alcança a Grande Iluminação.

Para querer iniciar a subtração
É necessário consolidar o aumento
Subtrair é tomar, é tirar.

No Taoísmo, existe o conceito da subtração: todas as coisas e todos os seres estão interligados, co-ligados. Todos ‘tiram’ energia uns dos outros.

Na teoria dos cinco elementos:
- O fogo vem depois da madeira: o fogo tira a energia da madeira e se torna fogo.
- A terra vem depois do fogo: a terra tira a energia do fogo e se torna terra.
- O mental vem depois da terra: o mental tira a energia da terra e se torna metal.
- A água vem do metal: a água tira a energia do metal e se torna água.

Assim se forma um grande ciclo. Isso é subtração. Todo o universo está ao mesmo tempo doando e retirando de si mesmo.

Ao falarmos, nossa energia vital sai através da palavra e com o ouvido, captamos a energia do falar de outrem.
Ao olharmos para alguém, essa energia sai de nós e entra na pessoa.

Assim se faz a integração de energias. Isto está em toda a parte, em todos os momentos.

No entanto, daquilo que se retira, também se dá. É preciso, então, aumentar a nossa capacidade de receber para podermos doar.

Na prática mística da Escola Konnun Taoísta fundada por Mestre LÜ, mostram-se técnicas de captação de energia para proporcionar o fortalecimento. Essa captação de energia é feita na natureza, com grandes árvores, com grandes rochas, através da meditação. Encontra-se nesses elementos muita força. Nas rochas, por exemplo, a energia está em suas veias. É como se fosse um ponto de energia que canaliza a força de toda a rocha.

No Planeta Terra existem pontos energéticos que na geomancia chinesa são chamados de Veias do Dragão.

Em regiões de pedras muito grandes, existem debaixo da terra outras pedras ainda maiores e tudo isso cria uma imensa corrente de força que é concentrada na pedra que se sobressai. Uma meditação nesses lugares pode doar à pessoa uma enorme energia da natureza: rejuvenescimento, aumento da consciência, aumento da força interior, expulsão de doenças.

No entanto, o próprio Mestre LÜ diz que como todas as coisas doam e subtraem, a troca de energia entre os seres pode acontecer em todos os níveis. E, na comparação das coisas, a pessoa pode ficar enfraquecida se realizar esse encontro meditativo com a natureza energética com freqüência demasiada e sem o devido preparo. Existe um processo de inspiração e de expiração também nas pedras e árvores. O aprendiz antes de entrar nesse tipo de meditação, tem que se fortalecer, tem que ter força suficiente para poder ter o controle da situação. Para ser forte, é preciso uma boa alimentação, respiração, meditação, concentração para fortalecer a mente, o corpo e a emoção. A partir daí, a pessoa precisa ter conhecimento da natureza, saber quando a natureza está expirando ou quando está inspirando.

Dentro do treinamento Taoísta - em todas as escolas -, existe um estágio mais avançado que é o Retiro na Floresta. Esse “retornar à natureza” é o arquétipo iniciático que qualquer linha mística ou tradição reverencia. Esse treinamento é fundamental - porque se retorna à raiz da vida i- para se seguir para outros níveis. O homem, em suas raízes primordiais, tem que viver de uma maneira essencialmente despojada.

O nome Konnun vem de uma montanha mitológica onde vivem os imortais. A montanha física com o mesmo nome está situada no sudoeste da China, na fronteira com o Tibet e o Nepal.

Mestre Lü nasceu no leste da China e desde criança foi selecionado pelo astrólogo imperial como uma criança inteligente e levada ao palácio para treinamento. Lá se tornou o astrólogo-astrônomo oficial do Palácio. Com a queda do império, ele abandonou o palácio e foi iniciado por um Mestre Konnum que lhe disse para ir à montanha e receber conhecimentos e segredos do patriarca ancestral que lá morava, num Abrigo Celestial. Alguns anos mais tarde, já pronto para esta tarefa, Mestre Lü tentou por três vezes ascender para a montanha espiritual. Nas duas primeiras vezes foi derrubado por forças opostas mas foi bem-sucedido na terceira tentativa.

Já na montanha espiritual Konnun, foi acompanhado por um velhinho que ele entendeu ser um colega do patriarca. Depois de muito andar, deparou-se com uma enorme e centenária árvore e um velhinho sentado em estado de êxtase, abraçado por um galho de árvore. Mestre Lü perguntou ao velhinho que o acompanhava:

Quem é ele?

Ele é o Patriarca e já está ali meditando há centenas de anos.

Mestre Lü reverenciou o Patriarca e recebeu inúmeros ensinamentos e segredos para trazer de volta ao mundo físico. Seus conhecimentos são inúmeros e dentre eles, o do rejuvenescimento através da captação de energia da natureza. Seu retrato aos noventa anos de idade não mostra qualquer ruga em seu rosto.

Em seguida, Ele diz:
O suave e o fraco vencem o rígido e o forte

Lao Tse quer dizer que a suavidade e a flexibilidade permitem a durabilidade das coisas. Durante a tempestade, são as grandes árvores aquelas que são arrancadas do chão enquanto o capim resiste à grande força.

O vazio, o espaço e a grandeza da água são fracos perante a rocha. No entanto, a rocha se quebra e a água, não. Assim, Ele quer dizer que a suavidade tem a capacidade de durar mais tempo.

Essa frase conclui o que Ele diz nos versos anteriores. Ele falou do recolhimento, do enfraquecimento, do abandono, da subtração, do processo de interiorização e de suavização.

A suavidade é melhor do que a força. Apenas a suavidade vinda da forma e não a suavidade como ausência da força. Saber ter força que se transforma em suavidade. E não ser suave porque não se tem força.

É o Yin abrangente que tem a transcendência do Yang e não o Yin como ausência do Yang.

A verdadeira suavidade é se fortalecer para poder ser suave. Suavidade não como ausência de força mas sim como transcendência de força.
Os peixes não podem separar-se do lago

Na linguagem da Alquimia, o peixe é a Consciência, e o lago, a água, é o Sopro, a energia vital. A Consciência só é viva quando está dentro da Energia Vital.

Se quisermos transcender, primeiramente temos que ter a vida. É preciso que o homem não se separe do seu Caminho, assim como o peixe não pode abandonar a água.

O reino que tem o instrumento afiado
Não pode colocá-lo à vista do homem.

Quem já segue o Caminho - que já possui a ferramenta de trabalho - precisa saber bem usar esta ferramenta. A ferramenta é o ‘instrumento afiado’. Uma faca muito afiada é cortante e tanto pode ser usada como um instrumento útil como pode ser uma arma para ferir outros ou até a própria pessoa. É preciso saber trabalhar com o instrumento.

Por isso, Ele diz que o instrumento afiado não pode ser colocado à vista do homem. Não pode ser exposto, não pode ser exteriorizado. Essa potencialidade deve ser guardada, reservada para que permaneça numa posição mais discreta. A exibição da ferramenta já pressupõe a possibilidade de ferir os outros.

Sob outro ângulo, essa frase significa que quem tem a arma afiada pode atiçar outras pessoas, ou seja, pode atrair a inveja e a cobiça, ataques desnecessários, pode provocar polêmicas, etc.

Dessa maneira, dentro do Taoísmo, os grandes mestres que realmente possuem os segredos da vida e da morte, são pessoas que vivem de uma maneira extremamente simples e discreta, sem chamar a atenção.

Existe um ditado chinês que diz: a meia garrafa de vinagre é melhor para a saúde do que uma garrafa cheia (de vinagre).

Por que não vinho ou água? Por que vinagre?

Porque o vinagre é azedo, por isso é vinagre. E meia garrafa só pode fazer menos mal do que uma inteira...

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FOTO: SÍTIO DAS ESTRELAS, Janine Milward

TAO TE CHING

O LIVRO DO CAMINHO E DA VIRTUDE

Lao Tse, o Mestre do Tao

Tradução e Interpretação do Capítulo 36
do Tao Te Ching, de Lao Tse,
por WU JYH CHERNG

Transcrição e Síntese de Aula Gravada na Sociedade Taoísta do Brasil,
Rio de Janeiro, em 28 de março de 1995

Transcrição e Síntese de Janine Milward

Nesta mesma Editora, encontra-se
a realização da publicação,das interpretações de Wu Jyh Cherng
acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao Tse, o Tao Te Ching

A CANÇÃO DOS TRÊS TESOUROS

SAN BAO TZE BEI TZUEI DHIA HU
Os Três Tesouros
Com sua Compaixão
Atribuem e acrescentam sua proteção.

Wu Jyh Cherng

Saúdo ao Princípio
E refugio-me reverentemente ao Caminho
O Caminho está no Monte Cidade de Jade
No Monte Cidade de Jade a Lei foi revelada
A revelação da Lei é para favorecer aos homens e aos seres celestiais

Saúdo ao Princípio
E refugio-me reverentemente à Sagrada Leitura
O Tesouro da Leitura se transforma em Escritos do Espírito Coletivo
Os Escritos do Espírito Coletivo estão sob a forma de ideograma de fênix
E os ideogramas de fênix devem ser amplamente revelados
Refugio-me ao Grande Venerável Senhor Celeste do Tesouro do Espírito Coletivo

Saúdo ao Princípio
E refugio-me reverentemente ao Mestre
O Coração do Mestre assemelha-se à transparência da água
A transparência da água permite a revelação da lua de outono
A revelação da lua é ampla e infinita
Refugio-me ao Grande Venerável Senhor Celeste do Caminho e da Virtude

Os Três Tesouros
Com sua Compaixão
Atribuem e acrescentam sua proteção.

San Bao Tze Bei Tzuei Djia Hu
SAN BAO TZE BEI TZUEI DHIA HU

O Canto dos Três Tesouros é divido em três partes mais o refrão que é cantado por três vezes.

“Saúdo ao Princípio” - gesto de cumprimento ao altar que se chama Saudação ao Princípio. No ritual, estamos ao mesmo tempo cantando e fazendo o gesto de reverência.

“E refugio-me reverentemente ao Caminho
o Caminho está no Monte Cidade de Jade”

O Monte Cidade de Jade é um termo específico que pode ser encontrado em outros textos clássicos do Taoísmo. Jade representa a pureza. A Cidade de Jade é onde se encontra reunida toda a pureza. É uma cidade mitológica encravada nas montanhas, toda feita de jade, uma espécie de Olimpo dos Deuses.

“No Monte Cidade de Jade a Lei foi revelada” - Lei é a palavra Fa.

O Taoísmo tem três categorias de conhecimento: o Tao, o Fa e o Su. O Caminho, A Lei e A Arte.

“A revelação da Lei é para favorecer aos homens e aos seres celestiais” - portanto, esses ensinamentos não apenas ajudam a nós que estamos na Terra encarnados mas também ajudam as pessoas que estão acima de nós, em outros níveis - aquelas pessoas que estão nos reinos celestiais, em mundos mais sutis.

Essa parte do Canto é referente a um capítulo de um texto clássico fundamental da teologia taoísta, o cânon taoísta e é o que há de mais completo sobre o Taoísmo. Esse texto tem mais de cinco mil volumes, sendo que o primeiro livro - com sessenta volumes -, é o livro mais importante e ainda não foi traduzido. (quando eu for mais velho, talvez o traduza).

É um texto muito difícil e representa o fundamento do misticismo Taoísta. É bem diferente dos textos do Tao Te Ching. É pleno de simbologia. Nesse primeiro livro - de sessenta volumes -, chamado de Primeiro Tratado (e é o livro mais importante), falas-e da mística. O Tao Te Ching é mais filosófico. O Primeiro Tratado contém toda a teologia taoísta.

No primeiro comentário do Primeiro Livro se diz assim: Nos infinitos tempos, o Venerável Senhor do Princípio Inicial, no Monte Cidade de Jade, colocou uma pérola flutuando no ar e invocou todos os deuses de todas as direções, ou seja, frente, trás, esquerda, direita - os lados cardinais - em cima e embaixo. Invocou todos os deuses e todas as divindades de todas as categorias e de todos os tempos para virem ao Monte Cidade de Jade. Juntos, todos entraram dentro da pérola tamanho de um alpiste. Imaginemos todas as divindades em uma cidade de luz cabendo dentro de um pontinho de luz. Quando todos entraram dentro da pérola, o mundo tornou-se um vazio. Todas as galáxias, todas as estrelas, as montanhas, tudo no universo entrou dentro da pérola tamanho de uma semente de alpiste, dentro de um pequeno ponto de luz. O Venerável Senhor do Princípio Inicial discursou e ensinou o sublime ensinamento. Esse sublime ensinamento é o que chamamos de Revelação da Lei. Essa revelação da Lei foi para favorecer aos homens e aos seres celestiais.

Durante seu pronunciamento, o universo ficou vazio e tudo tornou-se um silêncio. Terminados os ensinamentos, estes foram anotados pelas divindades e guardados. Então, as divindades e os deuses saíram da pérola e o mundo voltou a existir. Cada deus voltou para seu lugar e para governar seus reinos e o mundo passou a ser um estado de manifestação.

Esses conhecimentos foram registrados em uma coletânea de sessenta volumes e passaram pelos reinos celestiais, geração após geração até chegar ao nível próximo ao do nosso mundo dos homens.

Esses conhecimentos foram finalmente revelados há mais ou menos cinco mil e quinhentos anos atrás por um Mestre que alcançou um nível bastante elevado. Esse mestre teve contacto com um nível mais próximo ao dele e recebendo esse conhecimento, o copiou.

Quando esse conhecimento foi revelado, apareceram no céu ideogramas em forma de dragões-fênix feito gigantescas luzes douradas. Esse mestre copiou todos esses desenhos, esses ideogramas em sessenta volumes de registros. No princípio, ele não entendia o que significavam esses registros. Ao passar a anotar os ideogramas, ele compreendeu seus significados.

Esses ensinamentos vieram através de infinitos tempos passados a partir da pérola do tamanho de uma semente de alpiste, através de longo tempo de prática espiritual pelas divindades. Foram explicados e passados através das gerações até serem revelados na Terra.

Essa passagem é contada pela Tradição Taoísta.

Nesses textos, aparecem os selos mágicos e os nomes sagrados de cada divindade celestial e o nome de cada demônio celestial. Todos os nomes e todas as hierarquias, toda a arquitetura do universo são revelados em forma de palavra-chave, número-chave, mantras, maneiras de invocar, maneiras de anular as forças, maneiras de trabalhar as forças.

A primeira parte do Canto dos Três Tesouros refere-se a essa revelação dos conhecimentos. Finaliza-se cantando “Refugio-me ao grande Venerável Senhor celeste do Princípio Inicial”.

Essas revelações introduzem o início da Sagrada Leitura.

Na segunda parte do Canto se diz:

“Saúdo ao Princípio
e refugio-me reverentemente à Sagrada Leitura
o Tesouro da Leitura se transforma em Escritos do Espírito Coletivo
os Escrito do Espírito Coletivo estão sob a forma de ideograma de fênix
e os ideogramas e fênix devem ser amplamente revelados”.

Mitologicamente, existiram dois animais que na realidade não existiram: o dragão e a fênix.

O dragão representa a energia pura Yang e a fênix representa a energia pura Yin.

As luzes douradas que apareceram no céu em forma de ideograma da fênix pareciam serem feitas por um calígrafo. Os mestres olhavam e copiavam usando os mesmos gestos. No ritual mágico do Taoísmo, nós desenhamos ideogramas com as mãos e com mentalização.

“Espírito Coletivo” são palavras da consciência coletiva, são revelações que transcendem o limite da individualização, são conhecimentos que abrem caminho para todas as consciências. Essas revelações foram aquelas feitas em forma de ideograma em círculos de luz dourada, no movimento que se chama de ideogramas de fênix.

Imaginemos um pássaro de luz dourada voando e desenhando nos céus. Os ideogramas de fênix devem ser amplamente revelados. Devem ser passados para frente para nunca se perderem.

Finaliza-se a segunda parte com a saudação: “ Refugio-me ao Grande Venerável Senhor Celeste do Tesouro do Espírito Coletivo”.

As revelações feitas com luz dourada pelas próprias divindades celestiais e os selos são usados para a invocação de forças. No trabalho da Grande Alquimia, é preciso conhecer todos os caminhos para se saber onde está o caminho da ascensão. Durante o caminho da ascensão de um Imortal, é preciso saber como enfrentar todas as forças que irão desafiar a pessoa. É preciso saber como se posicionar diante desses testes.

“Saúdo ao Princípio
e refugio-me reverentemente ao Mestre
o coração do Mestre assemelha-se à transparência da água
a transparência da água permite a revelação da lua de outono
a revelação da lua é ampla e infinita.”

A terceira parte fala do Mestre. O que é um Mestre?

O Mestre é aquela água quieta e transparente. Imaginemos um lago sereno e quieto como um espelho. Normalmente, nosso coração é uma turbulenta correnteza de água. Essa turbulência nos traz problemas mentais e emocionais. O mestre espiritual consegue atingir um ponto que é como um grande lago sereno e transparente que guarda toda a força da água, toda sua força mental e emocional, no fundo dessa lago de maneira equilibrada e harmoniosa. Essa harmonia interior de um lago transparente pode refletir a luz da lua de outono. A lua de outono é a lua dourada. A lua da primavera é mais branca. A lua do outono é uma lua dourada.

O mestre espiritual reflete a luz cósmica e é capaz de usar toda a sua serenidade interior para acolher todas as luzes do universo e assim abraçar todas as pessoas, indiscriminadamente. Porque o mestre não discrimina, é que pode abraçar com compaixão e oferecer sua vida e seu ser como caminho. Os homens que os seguem encontram a Virtude de ser.

Terminamos a terceira parte, saudando e dizendo: “Refugio-me ao Grande Venerável Senhor Celeste do Caminho e da Virtude”.

Depois das três saudações, repete-se por três vezes:

Os Três Tesouros, com sua compaixão,
Atribuem e acrescentam a sua proteção.

San Bao Tze Bei Tzuei Djia Hu
SAN BAO TZE BEI TZUEI DHIA HU

Estamos então pedindo que as três forças, a força do Mestre, a força da Sagrada Leitura e a força do próprio Tao, nos dêem proteção e aumentem nossa força, através de sua Compaixão.

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imagem extraída de https://www.facebook.com/SociedadeTaoistaDoBrasil

A TRÍPLICE TRANSPARÊNCIA
E
A CANÇÃO DOS TRÊS TESOUROS

Transcrição da Aula ministrada e gravada
Por WU JYH CHERNG
Na Sociedade Taoísta do Brasil, Rio de Janeiro, em 25 de outubro de 1994
Na primeira parte da Aula daquele dia.

Transcrição e Síntese de Janine Milward

SAN BAO TZE BEI TZUEI DHIA HU

A TRÍPLICE TRANSPARÊNCIA

Os Três Representantes do Absoluto
Os Três Tesouros

Wu Jyh Cherng

Através da Tríplice Transparência surge o conceito dos três representantes do Absoluto. Cada um dos três representa uma virtude e um conceito.

O Primeiro Absoluto chama-se Yu Chin Yuen Tse Tien Djuen, que literalmente significa o Princípio Inicial. É a razão e é a causa primordial de todas as coisas. É a condição anterior a qualquer coisa. Representa o próprio Tao, ou seja, o Caminho.

O Segundo Absoluto chama-se San Chin Nim Bao Tien Djuen, que significa o Tesouro do Espírito. Nin é Espírito, espírito coletivo, união de todos os espíritos. Bao é Tesouro e significa sopro. É a união de todos os sopros. _______________ significa ‘união de todas as consciências e de todas as energias”. Portanto, Nin Bao é o Tesouro do Espírito.

O Terceiro Absoluto é a Sublime Transparência. Chama-se Tao Te, que, literalmente, significa Caminho e Virtude. O Caminho é a trajetória que o homem segue; é a realização do Taoísmo. Te significa Virtude. A Virtude significa a realização do homem, ou seja, o Caminho do Universo e a realização do homem. É preciso seguir o Caminho para poder se realizar: o fruto é a Virtude. Tudo aquilo que está de acordo com o Caminho de Realização, todos os frutos que estão de acordo com o Caminho da Realização, se chamam Virtude - que é a palavra Te.

Do mesmo modo que o Primeiro Absoluto é fundamentado na Tradição como o Tao, o Segundo Absoluto é fundamentado na Tradição como a Sagrada Leitura. O Terceiro Absoluto é fundamentado na Tradição como as palavras Tai Chin Tao Te Tien Djuen ou ___________, que significam “Mestre”.

Dessa maneira, a Tradição Taoísta se apóia em três pontos: o Caminho Individual, a Sagrada Leitura revelada e a orientação dos Mestres, a Linhagem dos Mestres.

Se não tivermos um Caminho, se não nos realizarmos por nós mesmos, não adiante termos um mestre. Também não adiante tentarmos seguir um Caminho e um Mestre se não estudarmos. Poderemos até estaremos realizando algo mas sem sabermos onde queremos chegar. Também não adiante tentarmos o auto-didatismo: muitas vezes temos livros e fórmulas mas se não tivermos um orientador, podemos até chegar a conclusões mas o caminho pode se tornar mias difícil e bem menos seguro.

A CANÇÃO DOS TRÊS TESOUROS

SAN BAO TZE BEI TZUEI DHIA HU

Os Três Tesouros
Com sua Compaixão
Atribuem e acrescentam sua proteção.

SAN BAO TZE BEI TZUEI DHIA HU
San Bao Tze Bei Tzuei Djia Hu

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A TRÍPLICE TRANSPARÊNCIA
E
A CANÇÃO DOS TRÊS TESOUROS

Transcrição da Aula ministrada e gravada
Por WU JYH CHERNG
Na Sociedade Taoísta do Brasil, Rio de Janeiro, em 25 de outubro de 1994
Na primeira parte da Aula daquele dia.

Transcrição e Síntese de Janine Milward