TAO TE CHING
O LIVRO DO
CAMINHO E DA VIRTUDE
LAO TSE, o
Mestre do Tao
Tradução e
Interpretação do Capítulo 8
do Tao Te
Ching, de Lao Tse,
por WU JYH
CHERNG
Transcrição e
Síntese de Aula Gravada na Sociedade Taoísta do Brasil,
Rio de Janeiro,
em 26 de julho de 1994
Capítulo 8
A Bondade
Sublime é como a água
A bondade da
água beneficia os dez mil seres sem preferência
Permanece nos
lugares desprezados pelos outros
Por isso, se
assemelha ao Tao
Viva com
Bondade na terra
Pense com
Bondade como um lago
Conviva com
Bondade como irmãos
Fale com a
Bondade de quem tem palavra
Governe com a
Bondade de quem tem ordem
Realize com a
Bondade de quem é capaz
Aja com
Bondade todo o tempo
Não dispute,
assim não haverá rivalidade.
Este Capítulo não é um capítulo muito
difícil de se entender. Ele fala da
importância de o homem compreender a virtude da água, através da contemplação
da natureza e do movimento da água. Essa
contemplação e essa compreensão acontecem em nível simbólico, sendo,
conseqüentemente, aplicadas na nossa vida cotidiana.
Este Capítulo também fala da virtude do
cultivo, da virtude da abrangência, da virtude da humildade e a sabedoria da
não-disputa.
A água é humilde. A água sempre cai para baixo. Uma pessoa que sempre consegue se colocar embaixo
da outra, é humilde. Uma pessoa que não
se coloca por cima dos outros, tem humildade.
Assim como a água.
A água também tem abrangência. A água é
capaz de abraçar todas as coisas.
A água vai descendo pelos rios e se, durante o caminho, encontrar pedras
grandes, não as cobre, contorna-as. O
homem deveria contemplar essa virtude da água, a de ser abrangente. Em vez de lutar contra as coisas, o homem
deveria abraçar essas coisas e abrangê-las, transformá-las.
A água é criação. A terra sem água é estéril. O homem sem água não sobrevive. A água é fundamental para criar e trazer a
vida. a água, então, é a criatividade,
traz a vida.
A água também traz a mensagem da
transformação. Tanto pode estar em seu
estado de água como no de nuvem. Tanto pode
estar vindo de cima para baixo, como a chuva; como debaixo para cima, como o
vapor.
Água é
transformação, porém é uma transformação que não descaracteriza a
essência de seu ser. Os grandes mestres
iluminados, inspirados por esse conceito, dizem que o homem é capaz de se
transformar e de se transmutar ao mesmo tempo que mantendo em si mesmo a sua
verdadeira natureza, seu espírito.
O espírito da água pode estar no leito
do rio. Assim, é o espírito da água que
corre dessa maneira. Quando a água se
transforma em vapor, o espírito da água continua sendo o mesmo, apenas que seu
corpo passou a ser de uma maneira mais etérea.
Quando a água se torna nuvem, o espírito continua o mesmo,
nesse momento o espírito está no céu.
Quando a chuva desce e a água cai nas montanhas, entrando nas rochas,
nas grutas e nas vias subterrâneas - transformando-se de inúmeras maneiras -
ainda assim mantém a água o mesmo espírito, a mesma consciência: a forma física
não lhe limita.
Isso o homem deve aprender com a água:
a água deixa a vida em todo o lugar por onde passa, entra no corpo das pessoas,
sai, entra nas rochas, sai, entra nos vegetais, vira chuva, vira nuvem, vem do
riacho e vai para o mar, vira onda, sempre trazendo e criando vida por onde
passa.
Por isso a água simboliza a
transformação, a vida, a abrangência, a humildade e ao mesmo tempo simboliza a
não-disputa.
A água vai andando... e quando encontra
uma rocha em seu caminho, naturalmente contorna essa rocha ou outro obstáculo
da mesma maneira. A água corre para o
subterrâneo, ou contorna, ou passa por cima de alguma maneira, assim a água
continua correndo não criando qualquer choque.
Por outro lado, apesar da grandeza, da suavidade da água, sua força
através da concentração ou da resistência pode perfurar rochas, derrubar
barragens e criar tempestades... como
pode também ser tão suave.
Igualmente, a força espiritual pode ser
branda, suave, constante, perseverante.
Pode abraçar todas as coisas ao mesmo tempo como pode concentrar e criar
uma tempestade e demolir todas as coisas de uma vez.
A força espiritual é exatamente como a
água. Por isso, no Texto, Lao Tse fala
das virtudes da água.
A Bondade Sublime é como a água
A bondade da
água beneficia os dez mil seres sem preferência
Permanece nos
lugares desprezados pelos outros
Por isso, se
assemelha ao Tao
O Tao é sublime porque está
embaixo. No Capítulo 6, Lao Tse diz que
o Tao é como o espírito do vale. O
espírito do vale é o espírito do Vazio que está embaixo. E porque está embaixo, é receptivo e acolhe
tudo. Por isso, a água é muito parecida com o Tao. A natureza da água é muito próxima, muito
semelhante à natureza do Absoluto, do próprio Sagrado.
A água deve ser contemplada para
podermos aprender com ela.
A Bondade Sublime não é uma bondade
oposta à maldade. O Sublime é aquele que
está acima do bem e do mal. Por isso,
sempre vence e não tem preferências. Não diz que Yin é melhor do que Yang ou o
inverso. Não diz que o dia é melhor do que a noite ou o inverso. Pleno de Bondade, abraça a claridade e a
obscuridade ao mesmo tempo. Abraça a
tudo com igualdade, por isso não tem preferência.
Em seguida, Ele nos diz como exercer
essa Bondade:
Viva com
Bondade na terra
A Terra é aquela que sustenta todas as
coisas. Na terra se constroem casas, se
semeia, se cultiva, se criam os alimentos.
Também a terra corresponde ao
simbolismo da mãe, ela é a criadora. O
céu corresponde ao simbolismo do pai. O
Céu está em cima e a Terra está embaixo.
A bondade da terra deve ser abrangente.
O Hexagrama Terra do I Ching é o
Hexagrama da abrangência, da receptividade.
Portanto, viver com bondade na terra significa viver com abrangência,
com receptividade, sustentando as coisas sem distinção, sem preconceitos, sem
preferência. Isso não quer dizer perder
o discernimento entre o certo e o errado.
Quem tem a consciência superior trata
os outros através do não-controle para que não haja uma superioridade imposta,
e sim, natural. Controlar significa
esmagar a capacidade. Para aquele que
não tem capacidade, é preciso criar regras, criar ordem, senão o tempo todo
tudo fica na desordem. No entanto, é
preciso se tomar cuidado com esses conceitos do não-controle, da
não-preferência: não se pode cair numa distorção da bondade e da maldade.
Pense com Bondade
como um lago
O lago é sereno. Podemos comparar a água com a água corrente,
a água turbulenta que arrasta tudo. No
simbolismo do I Ching, água é magia, armadilha, abismo, perigo: enquanto o lago
é sereno, profundo, alegre, parece um espelho quieto, sua força não é
ameaçadora.
A força do lago é interior. A força do lago está debaixo do nível da
superfície da água. Não se vê a força do
lago: parece suave mas contém muita força em seu interior. Pensar com bondade como um lago fala daquele
bom pensador que pensa profundamente, pensa serenamente, não agitadamente, e é
alegre.
No I Ching, lago significa
alegria. Uma pessoa com a mente serena,
profunda, está sempre alegre. Uma pessoa
que pensa profundamente mas sem alegria, sentir-se-á esmagada por essa
profundidade. É preciso serenidade para
se ter a mente com bondade - bondade da mente.
Conviva com
Bondade como irmãos
Irmãos são diferentes cálices que
nascem de um mesmo tronco, são seres de
uma mesma origem. Todas as espécies
humanas vieram de uma mesma origem.
Todas as espécies do universo vieram de uma mesma origem. Por que então o dedo polegar tem que brigar
com o dedo mínimo? Ou o dedo médio
brigar com o anular? Todos fazem parte
de uma mesma mão e a mão faz parte do corpo.
Então, qualquer briga não tem sentido: é preciso conviver com bondade
como irmãos.
Fale com a
Bondade de quem tem palavra
A palavra tem que ser cumprida, tem que
ter consistência, tem que ter responsabilidade.
Isso é fundamental. Muitas vezes,
as grandes palavras são as não-palavras.
Grandes palavras são o próprio silêncio.
Lao Tse em outro Capítulo, diz que as palavras que podem ser
pronunciadas são aquelas que falam pouco.
Falar com simplicidade, falar o essencial, falar o que é real,
verdadeiro e não criar muitas palavras como camuflagem. A bondade da palavra é a palavra confiável, a
palavra que cumpre.
O Taoísmo não trabalha com regras
rígidas. Trabalha, sim, com princípios
filosóficos, com os fundamentos da consciência.
Normalmente, o taoísta que se está iniciando no caminho do Tao, tem que
se voltar para dentro de si mesmo e se indagar acerca de suas prioridades de
vida. A partir do momento em que a
pessoa sabe o que realmente quer, começa a perceber tudo aquilo que está em
torno de sua vida: as coisas que vão bem e as coisas que não vão bem. Muitas vezes, se faz coisas e quando se pára
para pensar e ver, se percebe que não é bem aquilo que se quer para a
vida. Portanto, tudo tem que estar de
acordo com este fundamento, o da coerência.
Governe com a
Bondade de quem tem ordem
Governar com ordem é governar com a
ordem da naturalidade. Assim como a água
evapora na hora que tem que evaporar e chove na hora que tem que chover. A grande ordem é a ordem da natureza. O verdadeiro governante deveria governar seu
povo através da ação não-intencional; não fazer as coisas por sua própria
glória. Fazer aquilo que o povo precisa:
o povo precisa de alguém que o ajude a providenciar o pão.
Na prática espiritual, isto significa
governar através do não-governar. Na
prática da meditação surgem fenômenos energéticos, de visão, de sentir
coisas... Nesse momento é preciso
administrar esses fenômenos através do não-governar, da ação não-intencional. Deixar fluir - entrar e sair - através da
não-intervenção.
No ritual, quando trabalhamos com o
Canto Sagrado, o Mantra, tentamos entrar em contato com o esvaziamento
interior. Através do Vazio, a pessoa
entra no Vazio do Canto; através do Vazio, a pessoa entra no Vazio das Sagradas
Divindades. É nessa integração da
não-intenção que as Divindades ouvem nossos nomes, e assim o Sagrado e o comum
se tornam Um.
Realize com a
Bondade de quem é capaz
A capacidade da água é a transformação,
a nutrição, e ao mesmo tempo, a purificação.
A água é capaz de lavar tudo aquilo que é impuro. A água é capaz de irrigar uma terra estéril,
trazendo a vida de volta. A água tem a
capacidade de transformar, purificar, criar; e é isso exatamente a realização
do Tao. O taoísta tem que se realizar,
se transformar, se purificar e, ao mesmo tempo, purificar o próximo,
transformar o grupo e criar a vida. O
Taoísmo não trabalha com aspectos pessimistas.
É preciso viver com alegria, com otimismo, com positividade porque assim
é que fazemos ávida e o mundo. Ao mesmo
tempo fazemos esse mundo sem intenção pessoal, sem ego. Criar a vida, simplesmente, criar alegria,
criar harmonia: se seguirmos as virtudes
da água, o mundo nos seguirá.
Aja com
Bondade todo o tempo
Saber viver cada momento da vida da
maneira como ela deve ser vivida. No
momento da chuva, é chuva; no momento do vapor, é vapor; água corrente é água
corrente; o lago é o lago. O I Ching nos
fala muito sobre isso, sobre como sabermos viver cada instante como este se
coloca. A sabedoria de saber fluir de
acordo com o tempo e o momento.
Na prática da Alquimia, existe um
processo chamado de Recolhimento da Matéria-Prima, que é a hora em que a força
cósmica entra no indivíduo. Nesta hora,
é preciso se estar aberto para que essa força entre em sua intensidade.
Não dispute, assim
não haverá rivalidade.
A água não discute, a água flui. Se alguém briga conosco mas nós não brigamos
com esse alguém, verdadeiramente, a briga não existe, ou somente existe na
cabeça da outra pessoa. A água abraça a
tudo e transforma tudo, mas não tem pressa. E
transforma.
A água lembra a energia como antítese
ao simbolismo do fogo. O fogo simboliza
a Consciência. na prática espiritual do
Taoísmo, o grande alerta é acerca da expansão da consciência. A consciência tem que estar balanceada com a
qualidade da energia. Quando uma pessoa
adquire uma consciência mais iluminada, mais sutil, ela precisa de uma energia
sutil do mesmo nível para poder ‘segurar’ esta consciência.
Por que? Porque através de uma série de treinamentos
espirituais, a consciência se torna mais sutil e às vezes, o corpo e a energia
ainda continuam relutantes, portanto, a energia nos arrasta para baixo. Acontece com freqüência que muitas pessoas
que tiveram experiências em êxtase e iluminação temporária, depois não
conseguem manter aquela Consciência, aquela paz, aquela quietude interior.
A Consciência - o Espírito - é
sustentado pela energia, o Sopro.
No Taoísmo, é preciso haver a
realização da transformação simultânea.
É preciso transformar a consciência ao mesmo tempo que se transforma a
energia. Quando a energia está no mesmo
nível da consciência, esta consegue subir e se manter num nível mais
elevado. Quando isso não acontece, a
consciência é arrastada para níveis mais inferiores. Portanto, a consciência é sustentada pela
energia. A Consciência é sustenta pelo
Sopro.
A água simboliza a Energia Vital. O fogo simboliza a Consciência. devemos trabalhar todo o tempo as duas
coisas, fundindo o fogo como a água, fazendo uma água feita de fogo - um fogo
líquido.
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TAO TE CHING
O LIVRO DO
CAMINHO E DA VIRTUDE
LAO TSE, o
mestre do Tao
Tradução e
Interpretação do Capítulo 8
do Tao Te
Ching, de LAO TSE,
POR WU JYH
CHERNG
Transcrição
de Aula Gravada na Sociedade Taoísta do Brasil,
Rio de
Janeiro, em 26 de julho de 1994
Transcrição e
Síntese de Janine Milward
A tradução
dos Capítulos do Tao Te Ching foi realizada por Wu Jyh Cherng,
do chinês
para o português,
e foi primeiramente publicada pela Editora
Ursa Maior,
sendo
hoje publicada pela Editora Mauad, São
Paulo, Brasil
Nesta mesma
Editora, encontra-se ainda no prelo
a realização
da publicação, em breve, das interpretações de Wu Jyh Cherng
acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao
Tse, o Tao Te Ching
