Temos Três Tesouros, os quais chamamos de Essência, Sopro e Espírito.



Capítulo 12
As cinco cores tornam os olhos do homem cegos
As cinco notas tornam os ouvidos do homem surdos
Os cinco sabores tornam a boca do homem insensível
Carreiras de caça no campo tornam o coração do homem enlouquecido
Os bens de difícil aquisição tornam a caminhada do homem prejudicada
Por isso,
O Homem Sagrado se realiza pelo ventre e não pelo olho
Assim,
Afasta aqueles e escolhe este
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Energia

Wu Jyh Cherng

Temos Três Tesouros, os quais chamamos de Essência, Sopro e Espírito.
O Espírito é a Consciência.
O Sopro é a energia vital do nosso corpo.
Essência são os fluídos do nosso corpo.

Quando toda a nossa consciência está ligada com as várias coisas externas, os fluidos evaporam para fora. As energias vitais vão abandonando o corpo. A consciência fica pressionada pelas formas externas; começa a se esvaziar interiormente e esse esvaziamento vai prejudicar a capacidade mental, vai alterar a capacidade emocional, e vai reduzir a capacidade física da pessoa. É um esvaziamento.
A prática da meditação é exatamente o contrário disso.
A visão é trazida para o interior, a audição e a respiração também. Dessa maneira, a energia toda é trazida para dentro.
Se a atenção está no ar em que respiramos, então a energia também virá através do ar que respiramos.
Quando estamos como uma estátua erguida em um lugar evidente, num lugar que todos vêem, a energia se volta para nós.
Quando olhamos uma imagem - como no Corcovado -, uma parte dessa energia - mesmo que seja minúscula e invisível -, vai para essa imagem.
Sendo a imagem colocada num local bem visível, ela sofre as energias advindas de todas as direções. E aquele local acaba se tornando um centro de forças.
São como os missionários que chegaram à América. Construíram cruzeiros e igrejas em lugares que chamavam a atenção. E o índio que não entendia nada daquilo, se sentia atraído; e quando olhava, sua energia se dirigia para o cruzeiro e para a igreja, criando, assim, força. Dessa maneira, isso é involuntário.
Estamos o tempo todo voltados para as coisas que nos chamam a atenção externamente. Mais ainda na sociedade moderna em que vivemos. Os meios de comunicação, o marketing, tudo isso chama sua atenção e retira sua energia.
O mesmo princípio de algo evidente que chame a atenção de todos, serve como meio de descarrego de energia.
Um vaso de flor numa mesa de trabalho em local muito tenso, atrai para si a energia dos olhares.
Existem Mestres Sábios que criam coisas em regiões de energia negativa e prejudicial, para trazerem o descarrego.
Como também existem pessoas espertas que usam as energias acumuladas nas imagens e se apropriam delas, para mau uso.
Tudo aquilo que se vê, absorve energia.
Algo extremamente evidente, atrai energia.
A medalha de proteção traz uma divindade, uma imagem, que representa uma crença sua. Pode ser uma crença filosófica ou religiosa. Traz um fortalecimento interior. Por outro lado, a medalha de proteção é um pára-raios: quando um ‘mau-olhado’ atingir a pessoa, ‘baterá’ na medalha de proteção e lá descarregará.
Normalmente, a medalha de proteção é colocada na altura do peito, do coração.
Normalmente, a energia ruim atinge a pessoa na altura do coração ou do umbigo, na altura do estomago ou na nuca.
Os maus-olhados nem sempre são conscientes.
A inveja pode ser inconsciente, incontrolável.
O descarrego pode ser feito através das forças móveis: vento, água, água corrente, fogo, banhos. Nunca se deve dormir sem banho. O banho antes de dormir descarrega o corpo de tudo o que ele teve que passar durante o dia.
Quando estamos lúcidos, a energia está muito mais ativa. Quando se relaxa, o campo de defesa fica menos ativo, portanto, toda aquela energia que está contida pela parte externa da aura, entra no corpo relaxado.
Durante o dia, num corpo ativo, a energia vai de dentro para fora. Ao dormir e relaxar, a energia retorna para dentro. Portanto, nessa hora, se o corpo não estiver descarregado, vai entrar toda a energia cumulada na periferia.
É bom comer bem, dormir bem, caminhar, tomar banho de sol, ter menos desgastes emocionais.
Os amuletos e as medalhas de proteção devem ser descarregados debaixo da torneira de água, com fumaça de incenso. Também na cachoeira, no mar.
No banho de sal grosso, como acontece no Brasil, deve-se depois tomar o banho normal.
Quando a pessoa fica todo o tempo voltada para o chamariz exterior, através da visão, do som, dos sabores, sua energia vai se desgastando.
Por isso, Lao Tse, no primeiro trecho, aconselha às pessoas a evitarem os excessos.
Os três portais podem ser de saída ou de entrada.
Quando se inspira, o ar entra.
Quando se come, a energia dos alimentos entra.
Quando se fecha a atenção para o interior, a energia entra dentro de nós.
Quando se deixa de ouvir o som externo para se ouvir o som interno, trazemos a energia para o interior e nos fortalecemos.
Quanto mais a consciência se interioriza, maior centralização de forças dentro de nós.
Isso é exatamente o que Lao Tse diz na última frase:
Por isso,
O Homem Sagrado se realiza pelo ventre e não pelo olho
Assim,
Afasta aqueles e escolhe este
Pergunta: Quando se olha para o altar, a energia da pessoa também está saindo?
Resposta de Cherng:
Sim. É por isso que o altar tem força. Mas tem uma diferença. Quando se faz um altar, concentra-se lá a força. Quando uma pessoa reverencia um altar, vai ali deixar sua força. No entanto, essa energia é uma concentração. É uma troca de energias porque se manda energia para o Tao e o Tao manda sua energia de volta.
Essa centralização de força no altar é feita com o sentimento de respeito, de reverência, de humildade. São energias boas.
Portanto, o altar acaba se tornando um campo, um centro de força que vai magnetizar quem perto dele chegue.
Nos aproximamos do altar de força positiva e nos sentimos trocando energias.
Nos meus tempos de aprendiz, há sete anos atrás, conheci uma moça que estava bem mais adiantada. Ela me ensinou a perceber o tipo de forças presentes em vários lugares. Energia boa ou não.
Para se reconhecer um Mestre, basta se prestar atenção no altar. Se o altar tiver muita força, o mestre tem muita força. Se o altar causar enjôo, dor-de-cabeça ou mal-estar, certamente a energia daquele mestre não está equilibrada para você. Sentindo uma força mais nítida, certamente é um sacerdote que trabalha com força de justiça, de exorcismo, de algo mais rígido. Sentindo uma sensação mais leve, ficando-se emocionado, certamente é uma pessoa mais devocional, que trabalha com força mais emotiva.
Conhece-se então a pessoa a partir da força de seu altar. O altar é o centro de vibração, a gente se aproxima do altar e o campo de vibração nos envolve.
Todos os altares recebem energia. Quando lá vamos rezar, orar, acender um incenso, estamos externando nossa energia em direção ao altar.
Parece um fundo, um clube de investimentos. Chega uma hora que concentrou tanta força, que todas as vezes que nos aproximamos nos sentimos re-equilibrados, re-energizados.
Essa é a função do altar.
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FOTO: SÍTIO DAS ESTRELAS, Janine Milward

Este texto é extraído da transcrição da gravação da Aula ministrada por Wu Jyh Cherng, em agosto/setembro, sobre o Capítulo 12 do Tao Te Ching, o Livro do Caminho e da Virtude, de Lao Tse - com Tradução e Interpretação do Mestre Cherng.
Esta Aula foi transcrita e sintetizada por Janine Milward.
O Título deste texto
foi idealizado por Janine e não faz parte do texto original.
TAO TE CHING
O LIVRO DO CAMINHO E DA VIRTUDE
Lao Tse, o Mestre do Tao
Tradução e Interpretação do Capítulo 12
do Tao Te Ching, de Lao Tse,
por WU JYH CHERNG
Transcrição e Síntese de Aula Gravada na Sociedade Taoísta do Brasil,
Rio de Janeiro, em agosto/setembro de 1994
Transcrição e Síntese de Janine Milward
A tradução dos Capítulos do Tao Te Ching foi realizada por Wu Jyh Cherng,
do chinês para o português,
e foi primeiramente publicada pela Editora Ursa Maior,
sendo hoje publicada pela Editora Mauad, São Paulo, Brasil
Nesta mesma Editora, encontra-se
a realização da publicação das interpretações de Wu Jyh Cherng
acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao Tse, o Tao Te Chin