NÃO-AÇÃO E NÃO-PALAVRA
Wu Wei e Wu Yen
Wu Jyh Cherng
Extraído da interpretação do Capítulo 2 do Tao Te Ching, realizada por
Wu Jyh Cherng e transcrita por Janine
O Homem Sagrado realiza a obra pela não-ação
E pratica o ensinamento através da não-palavra
Não-ação e não-palavra são dois conceitos específicos do Taoísmo.
Não-ação é o famoso conceito do Wu Wei e a não-palavra é Wu Yen.
Na verdade, temos que entender não-palavra como palavra-não-intencional, a que não tem intenção, pronunciada sem intenção e não pronunciada com intenção.
Wu Wei é a ação-não-intencional. Fazer as coisas simplesmente, e não fazer as coisas através de uma intenção. No entanto, não devemos confundir a não-ação com não-fazer-nada. Constantemente, os mestres taoístas nos alertam sobre isso, sobre esse conceito que poder ser bastante distorcido.
Wu Wei significa fazer as coisas naturalmente, fazer o que tiver que ser feito, não deixar de agir, não acrescentar desnecessários afazeres e não fugir do que deve ser feito. Não reduzir nem acrescentar, simplesmente fazer o que é natural.
Tudo na natureza é natural. O sol é natural, a lua é natural, o mundo é natural, a árvore, calor, frio. O sol nasce sempre dentro de seus ciclos cósmicos bem como a lua. Por que então o ser humano teria que fazer alguma coisa que não esteja de acordo com a natureza? A natureza age naturalmente, ela tem sua própria e natural ordem.
Por isso, Lao Tse, em outro Capítulo, diz:
O homem se orienta pela terra
A terra se orienta pelo céu
O céu se orienta pelo Caminho
E o Caminho se orienta por sua própria natureza
Assim, o homem deveria recuperar a sua naturalidade integrando-a com tudo o que está na terra. E fazendo parte de tudo o que está na terra, ele se integra com tudo o que está no céu, ou seja, no cosmos.
Como tudo no cosmos é o fruto do Tao, é a parte manifestada do Tao, então o homem deve se integrar com a parte invisível que esse todo abrange.
A partir desse momento, tudo se torna o Tao e, dentro dessa grande condição, todas as coisas acontecem dentro de uma naturalidade e se cria uma ordem que não é uma norma e sim a ordem natural das coisas.
O Taoísmo enfatiza a ordem natural das coisas. Valorizar a ordem natural das coisas é deixar as coisas fluírem. Deixar as coisas fluírem significa viver cada coisa e cada instante de nossa vida, de nosso destino, de forma natural.
Não fugindo das coisas - o que seria uma má interpretação; não vivendo a vida modificando-a intencionalmente - o que seria contrariar a naturalidade.
Esse é o simbolismo do caminho das águas: ela nasce no alto da montanha, vai descendo a serra, sempre correndo pelos caminhos mais apropriados, simplesmente correndo, e fluindo até encontrar o oceano. No oceano, ela evapora e sobe ao céu onde se transforma em nuvem. Então chove, a chuva entra na terra, forma a fonte e assim vai, infinitamente transformando..
O grande ensinamento do I Ching nos fala da infinita transformação das coisas. Todas as coisas estão constantemente em transformação. A nossa impressão fotográfica não existe. A imagem não pode ser mantida estática.
O apego às coisas faz o homem morrer e essa morte acontece a cada instante. Todas as vezes que nos apegamos a alguma coisa, estamos morrendo um pouco. Os apegos traumatizam nossa consciência e prejudicam nosso corpo. Dessa maneira, o homem morre a cada instante, morre em sua consciência, morre em seu corpo.
A partir do momento em que o ser humano consegue viver a infinitude da transformação, ele não se apega mais à forma. Se pensarmos que o universo em um princípio e terá um fim, estaremos nos condicionando dentro de um universo ilusório.
O universo é como uma grande corrente - um elo encadeando no outro - e portanto, é o próprio infinito. O infinito é a própria vida. A partir do momento em que nos tornamos a infinita transformação, não teremos a morte. Teremos, sim, a Plenitude da Consciência e a Plenitude da Vida.
E quando a Vida e a Consciência infinitas forem um único ponto, um único elemento, o homem passa a ser chamado de Imortal.
Os grandes mestres taoístas ascensionados da antigüidade são chamados de Imortais. Assim como o Buda é chamado de O Desperto. O simbolismo não é muito diferente. Existem as interferências culturais e também o propósito e a linguagem são um pouco diferentes.
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FOTO: SÍTIO DAS ESTRELAS, Janine Milward - FLORAÇÃO DA JABUTICABEIRA E JABUTICABAS JÁ AMADURECIDAS.
Textos extraídos das transcrição da gravação da Aula ministrada por Wu Jyh Cherng, em maio de 1994, sobre o Capítulo 2 do Tao Te Ching, o Livro do Caminho e da Virtude, de Lao Tse - com Tradução e Interpretação do Mestre Cherng.
Esta Aula foi transcrita e sintetizada por Janine Milward e os Títulos dos Textos foram idealizados por Janine e não fazem parte dos textos originais concernente a cada um dos Capítulos apresentados.
A tradução dos Capítulos do Tao Te Ching foi realizada por Wu Jyh Cherng,
do chinês para o português,
e foi primeiramente publicada pela Editora Ursa Maior,
sendo hoje publicada pela Editora Mauad, São Paulo, Brasil
Na Editora Mauad, São Paulo, Brasil,
encontra-se a publicação
das interpretações de Wu Jyh Cherng
acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao Tse, o Tao Te Ching
Olá! Sempre que me aproximo das jabuticabeiras e sinto o doce e intenso perfume de suas florezinhas branquinhas e inefáveis..., uma imensa felicidade invade meu coração! Adoro!
Hoje pela manhã, isso aconteceu - além de algumas jabuticabas que já estão quase amadurecidas e que vieram em floração de um tempinho atrás, de uma chuvinha simpática cerca de um mês atrás.
Costumamos deixar um cano de água (vindo desde o córrego) jorrando o tempo todo durante a floração e ainda também durante o crescimento e amadurecimento dos frutinhos pretinhos e maravilhosos!
E quando os frutinhos, as jabuticabas chegam, é uma real festa porque FELICIDADE É COMER JABUTICABAS NO PÉ!
Colhemos as jabuticabas e fazemos maravilhosas geleias que duram e duram e duram - vidros sempre bem fechados para durarem em bom nível por mais de um ano.
Com um abraço estrelado,
Janine Milward
