TAO TE CHING
O LIVRO DO
CAMINHO E DA VIRTUDE
LAO TSE, o
Mestre do Tao
Tradução e
Interpretação do Capítulo 21
do Tao Te
Ching, de Lao Tse,
por WU JYH
CHERNG
Transcrição e
Síntese de Aula Gravada na Sociedade Taoísta do Brasil,
Rio de Janeiro,
em 22 de novembro de 1994
Capítulo 21
A abrangência da Virtude do Orifício é seguir
apenas o Caminho
O Caminho
enquanto existência é indistinguível e indescritível
Dentro do
indistinguível e indescritível há uma existência
Dentro do
indistinguível e indescritível há uma imagem
E dentro
dessa profunda obscuridade há uma essência
Essa essência
é absolutamente autêntica
E dentro dela
há uma prova.
Desde a
antiguidade até hoje o seu nome nunca foi esquecido
E pode
observar a beleza e a bondade de tudo
Como posso
saber a causa da beleza e da bondade de tudo?
É através da
prova.
A experiência do Tao não é uma
experiência de Vazio radical mas sim uma experiência do Vazio que abrange
dentro de si, que guarda dentro de si uma força invisível chamada Essência. É a Autentica Essência que traz a Prova. A Prova é aquela que faz com que
compreendamos, com que sintamos uma experiência mística.
É sobre isso o que se fala neste
Capítulo.
O que é Virtude do Orifício?
Mestre Maa diz: A Virtude do Orifício é a Consciência do
Vazio: a Consciência Pura do Vazio é a Virtude da Abrangência.
É uma consciência que não tem forma, é
límpida, absolutamente transparente, não pode ser desvirtuada. É uma consciência da extrema quietude onde já
não há mais pensamento, onde já não há mais sentimento, nem emoção,
simplesmente há uma Consciência. Essa
Consciência Pura e genuína é uma lucidez, é pura luz do espírito.
Neste estado de Abrangência
da Virtude do Orifício, pode-se abraçar, conectar todas as coisas. A quietude é tão grande que pode abranger
todas as coisas.
Por isso, é unida ao próprio Tao, ao
Absoluto, ao Caminho da Infinitude do Absoluto.
Assim, Ele diz:
A abrangência
da Virtude do Orifício é seguir apenas o Caminho
O praticante do Tao segue
________________ (inaudível),
depois segue o Caminho, depois se integra ao Caminho e finalmente
torna-se o próprio Caminho.
Esse Caminho não é o caminho da forma,
é o Caminho da não-forma , é o Caminho do Vazio que segue indefinidamente.
Por isso, o Orifício.
O Caminho
enquanto existência é indistinguível e indescritível
Este Caminho não pode ser definido.
Mestre Maa diz: Devemos fluir de acordo com o Tao até nos
tornarmos o próprio Tao como a Virtude.
Quando uma pessoa se une ao Tao e se
torna o próprio Tao, tudo o que existe nesta pessoa se torna, conseqüentemente,
a Virtude.
O Caminho é a Virtude, um é complemento
do outro.
O Caminho é o Absoluto e a Virtude é a
manifestação do Absoluto.
Se uma pessoa consegue se unir com o
próprio Caminho, com o Tao, tudo o que existe nela se torna materialmente a
manifestação do Tao. Então,
naturalmente, essa pessoa é a própria Virtude.
A melhor maneira de viver virtuosamente
não é encontrar a Virtude do Tao e vivê-la.
A melhor maneira de viver virtuosamente é tentar encontrar o próprio Tao
e se tornar o Tao. Então, naturalmente,
se terá a Virtude sem querer possuir a Virtude.
A melhor maneira de viver a Virtude não
é tentar descobrir o que é a Virtude como manifestação do Tao para tentar
vivê-la.
É tentar encontrar o Tao e vivê-lo, nos
tornando o próprio Tao, nos integrando com o Tao. Dessa maneira, tudo o que existe em nós será
Virtude. São as Virtudes.
Não buscando a Virtude, encontramos a
Virtude.
Esse é o famoso conceito do Wu Wei, mal
traduzido como Não-Ação. Seria mais
corretamente traduzido como Ação do Não.
Ação-Não. Ação da Não-Ação. Ou Ação-não-Intencional, ação não
premeditada, etc.
E, dentro desse estado, principalmente
na pratica da experiência mística, quem consegue encontrar o Tao, se integrar com
o Tao, perde a forma. Quem perde a
forma, entra no caos primordial. Dentro
desse caos primordial existe algo que não pode ser detectado, mas que é uma
existência maravilhosa. Essa existência
tem o poder de criar todas as coisas, todas as formas. Também tem o poder de diluir todas as coisas,
todas as formas. Também tem o poder de
diluir todas as coisas, todas as formas e fazer com que todas as coisas e
formas retornem a ser o caos primordial.
Dentro desse estado de caos primordial,
encontra-se uma força. Essa força,
quando se manifesta, pode criar pessoas, animais, pensamentos,
inteligência. Igualmente, não apenas
pode criar como pode dissolver. Pode
pegar todas as formas, imagens, pensamentos e idéias e transformá-los todos de
volta para o caos.
O segredo da Alquimia Taoísta é abrir a
porta para que esse Sopro do Céu Anterior entre dentro de nós. E provoque uma nova criação como também possa
dissolver os vícios, apegos, loucuras, complexos instalados dentro de nós.
É por um lado como o fermento que faz o
pão crescer .... e por outro lado, o ácido que dissolve o pão.
É algo que tem o poder da criação e de dissolução ao mesmo tempo. Se a criação é a vida e a dissolução é a
morte, é algo que pode proporcionar simultaneamente, a criação da vida e a
dissolução da vida.
Esse algo poderoso que pode ser
encontrado e experimentado nos caos primordial (na prática da meditação é o
Estado de Fixação), é exatamente o que na Alquimia chamamos de Sopro do Céu
Anterior.
O Sopro do Céu Anterior é chamado de Autêntico
Sopro.
Por que Autêntico?
Porque tudo o que é falso, é
temporário, é impermanente.
Uma energia que existe hoje e não
existe mais amanhã, não é autêntica porque não é permanente.
O Autêntico Sopro é permanente porque
pode criar todas as coisas como pode dissolver todas as coisas e nada pode
dissolvê-lo.
Dessa forma, corresponde,
simbolicamente, ao ouro, na Alquimia.
O ouro é um metal que pode ser
derretido, pode ser transformado em jóia, mas que, no entanto, sua qualidade é
sempre a mesma.
Também assim é o Sopro do Céu Anterior
- apesar de estar no fundo do homem, no fundo do universo, invisível ou
visível, escondido ou através de alguma forma que se pode ver. É uma imperecível matéria-prima a ser trabalhada
pela Alquimia Espiritual.
Como alcançar o ouro através a alquimia
espiritual?
Através da meditação.
É na meditação, na extrema quietude,
que se sente que se está escorregando, escorregando......
..............
.................
.................
....................
Quando se chega a uma profundidade,
percebe-se que a consciência está num estado de caos primordial, onde não há
forma, não há linguagem, não há imagem.
O que existe é uma absoluta quietude.
E dentro desse estado, sentimos que somos algo que não pode ser
definido, que está unido ao todo e que não está unido a nada. Nesse estado, existe uma força efervescente,
algo pulsante dentro de nós, mesmo que não mais tenhamos a forma física.
Nessa hora, o que existe, é o que
chamamos Essência.
Por isso, Ele diz:
Dentro do indistinguível
e indescritível há uma existência
Dentro do
indistinguível e indescritível há uma imagem
E dentro
dessa profunda obscuridade há uma essência
Essa essência
é absolutamente autêntica
É algo
tão verdadeiro que somente a própria pessoa sabe que existe.
E dentro dela
há uma prova.
Essa Essência Primordial - o Sopro do
Céu Anterior - só pode ser encontrada dentro do caos primordial.
Uma vez a consciência não entre em caos
primordial, não pode encontrar a Essência.
Uma vez a consciência consiga encontrar o caos primordial, a Essência
aparece.
Quando aparece, sabe-se.
Como saber que a Consciência está em
estado de quietude, onde não mais se pensa, não mais se distingue, não mais se
analisa?
O Sopro do Céu Anterior só pode ser
identificado pela Consciência do Céu Anterior.
Ou seja, somente o Espírito Puro pode
identificar o Sopro do Céu Anterior.
Quando o nosso espírito comum entra em
adormecimento, o Sopro aparece. A
consciência em adormecimento não tem a capacidade de detectá-lo. Nessa hora, a Consciência verdadeira surge,
aparece e identifica.
Temos uma consciência racional,
egóica. Através de um profundo estado de
desligamento, a consciência do ego começa a desaparecer. Quando a consciência finalmente entra em
quietude, o Sopro começa a aparecer.
Esta consciência comum - que já está quieta - começa a sentir algo. Só que essa consciência não tem condições de
detectar mais nada. Por isso, não
consegue descrever mais nada.
O Sopro do Céu Anterior tem o poder de
chamar aquilo que é o único que O conhece.
Quando o Sopro Primordial aparece, ele
faz com que sobressaia uma Consciência que estava até então adormecida.
A entrada do Sopro do Céu Anterior é
responsável para a ressurreição da Consciência Pura que é o Espírito Puro que
encarnou em nós desde o princípio da fecundação e que, desde que o ego entrou,
esse espírito foi nocauteado.
Quando da entrada do Sopro do Céu
Anterior, o Espírito ‘acorda’ e reconhece o Sopro Primordial e imediatamente se
une a ele. Esse Espírito Primordial
ressuscita e é alimentado por esse Sopro do Céu Anterior, engrandece e não fica
fraco como antes.
Dessa maneira, é possível se saber e
reconhecer e adquirir essa Prova do Sopro Primordial.
O que acontece na nossa prática?
Usamos uma profunda meditação para que
nosso ego chegue a um ponto de absoluto nocaute.
No absoluto nocaute do ego, o Sopro do
Céu Anterior aparece. O Sopro aparece e chama o Espírito Primordial que havia
sido ‘esquecido’ e que se levanta e se une ao Sopro.
A cada meditação que fazemos e entramos
na profunda Fixação, ressuscitamos nosso Espírito Primordial e a cada vez que
este se manifesta, vai se fortificando e o ego vai enfraquecendo. Depois de um longo tempo de prática, o
Espírito Primordial fica mais forte e o ego, mais fraco.
Assim, cada vez mais nos aproximamos da
Iluminação, com uma lucidez cada vez maior e as loucuras e os complexos vão
ficando menores.
Essa é a utilização do Sopro Primordial
para ‘pescar’ o Espírito e ser
reconhecido por ele - não através do
racional mas através da Pura Consciência.
Assim é o processo que deve acontecer.
Por isso, Ele diz:
E dentro dela
há uma prova
Só podemos descobrir essa prova
reconhecendo o Sopro do Céu Anterior através do Espírito do Céu Anterior.
Temos que aprender a meditar.
Num primeiro estágio, temos que saber
ultrapassar os formigamentos nas pernas, nos músculos, indisposições.
Num segundo estágio, já conseguimos
meditar porém de forma ainda oscilante.
Nesse nível, porém, já se superou o problema da disciplina. No entanto, ainda não atingimos o estado de
Fixação.
Num terceiro estágio, já entramos em
quietude após alguns minutos, sem problemas de disciplina ou de oscilação. Já entramos em Fixação e nos permitimos
unirmo-nos ao Sopro do Céu Anterior com o Espírito do Céu Anterior.
Mestre Maa nos diz que a cada segundo
de meditação, haverá o efeito de um segundo.
Para cada hora, o resultado de uma hora.
Quanto maior a medida, maior o resultado.
O Sopro do Céu Anterior tem o poder da
criação, criando novas células no corpo, criando novos pensamentos, novas
emoções. Também tem a capacidade de
dissolução, eliminando doenças físicas, doenças energéticas e doenças
psíquicas.
O maior orgulho da Escola Oeste - que é
a Escola do Mestre Maa -, é que enfatizamos a experiência mística.
Temos que beber o néctar da fonte. Se não, passaremos a vida inteira
raciocinando, racionalizando intelectualmente.
Se não bebermos o néctar do fundo do
Absoluto, nunca saberemos como ele é. A
prática da meditação é fundamental.
Na prática da Alquimia Taoísta, temos três pontos:
- Construção
da Base - com a base construída, estaremos prontos para entrar no estágio
de ir buscar a Prova, o néctar da fonte.
- A
Prova - já se provou o néctar da fonte e o possuímos, mas podemos ainda
perdê-lo.
- Reprocessamento
- aquilo que foi conquistado não pode ser perdido.
A partir daí, se chega a um ponto que
Mestre Maa chama de Ponto sem Retorno.
Mesmo que não queiramos ser Imortais ou
Iluminados, não podemos mais deter o processo de evolução.
Não haverá então mais transmigração -
mesmo que ainda não se tenha atingido a Iluminação ou Imortalidade ou se tenha
ascensionado para os reinos celestiais.
A pessoa estará num ponto onde a força do destino não poderá mais subjugá-la
e lançá-la em nova encarnação.
Por que?
Porque o Espírito estará protegido pelo
Sopro do Céu Anterior - que não é mais matéria do Céu Posterior.
O poder de sucção só pode sugar aquilo
que pertence ao Céu Posterior, ou seja, ainda subjugado pela energia da forma.
Com o Sopro do Céu Anterior, a pessoa -
mesmo que ainda não esteja totalmente Iluminada - pode continuar trabalhando em
dimensões intermediárias (entre o mundo dos homens e os reinos celestiais), em
lugares que chamamos de Abrigos Celestiais, até evoluir.
Mestre Maa diz: Mesmo que a pessoa não ascensione para os
reinos celestiais, deverá tentar chegar ao Ponto sem Retorno. Esse Ponto pode ainda estar no Planeta Terra,
em algum Abrigo Celestial onde o Sopro do Céu Anterior é intensamente
concentrado e protetor.
Dessa maneira, a prática da meditação é
fundamental.
E Lao Tse continua:
Desde a
antiguidade até hoje o seu nome nunca foi esquecido
O Grande Tao, o Absoluto, transcende o
passado, o presente, o futuro.
Transcende os limites e as fronteiras da identidade e da personalidade. Por isso, não pode ser esquecido - porque
sempre esteve presente.
Grande como a galáxia, pequeno como um
grão de areia. O Grande Caminho chamado
de Tao está em toda a parte.
Essa compreensão é fundamental. Qualquer pessoa pode vivenciar o Tao em
qualquer momento, em qualquer lugar.
Basta conseguir sintonizar esse Vazio, esse Autêntico Vazio do
Absoluto. Que não é um vácuo. Que é um estado de Caos Primordial. Que contém uma Prova.
Conseguindo encontrá-lO, pode-se entrar
nEle, porque Ele transcende os limites do espaço, tempo, forma e não-forma.
Por isso, nunca pode ser esquecido.
E pode
observar a beleza e a bondade de tudo
Para o Tao, tudo o que existe é belo e
bom. Tudo está em perfeita ordem. Nós - quando não sintonizamos o Tao - achamos
que as coisas estão em desequilíbrio.
Então, viemos no desequilíbrio ao invés de vivermos na harmonia.
Mestre Maa diz: Porque o Homem Sagrado se une ao Tao, ele é
capaz de contemplar todas as coisas com igualdade e se transformar igualmente junto
com todas as coisas. Ele contempla todas
as coisas com o mesmo espírito. Ele está
integrado com todas as coisas.
E Lao Tse pergunta:
Como posso
saber a causa da beleza e da bondade de tudo?
E responde:
É através da
prova.
Ou seja, como Ele pode saber de tudo
isso que está dizendo? Pode saber porque
Ele viveu esse Absoluto, Ele tem a Prova.
...............
TAO TE CHING
O LIVRO DO
CAMINHO E DA VIRTUDE
Lao Tse, o
Mestre do Tao
Tradução e
Interpretação do Capítulo 21
do Tao Te
Ching, de Lao Tse,
por WU JYH
CHERNG
Transcrição e
Síntese de Aula Gravada na Sociedade Taoísta do Brasil,
Rio de
Janeiro, em 22 de novembro de 1994
Transcrição e
Síntese de Janine Milward
Foto: Sítio das Estrelas
A tradução
dos Capítulos do Tao Te Ching foi realizada por Wu Jyh Cherng,
do chinês
para o português,
e foi primeiramente publicada pela Editora
Ursa Maior,
sendo
hoje publicada pela Editora Mauad, São
Paulo, Brasil
Nesta mesma
Editora, encontra-se
a realização
da publicação das interpretações de Wu Jyh Cherng
acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao
Tse, o Tao Te Ching
