O incriado é capaz de criar e de recriar, e o não-transformado é capaz de transformar e retransformar





Hua Hu Ching, os últimos ensinamentos de Lao Tse

# 39

O incriado é capaz de criar e de recriar, e o não-transformado é capaz de transformar e retransformar

"Venerável Mestre, há um grande criador do universo? Esse criador trouxe à luz todas as coisas e todos os seres?"

"Gentil príncipe, há criação, mas ela, em si, é incriada. Há transformação, mas ela, em si, não é transformada. O incriado é capaz de criar e de recriar, e o não-transformado é capaz de transformar e retransformar. Aquilo que é criado não pode deixar de criar a si mesmo, e o transformado não pode deixar de transformar a si mesmo. Por isso entendo que não há tempo nem espaço sem a geração ou transformação das coisas a partir delas mesmas. Essa é a manifestação do yin e do yang, expressos metaforicamente no brandir do machado de Pankou. O não-transformado vai de um lado a outro. A esfera daquilo que vai de um lado a outro não é passível de mensuração. O Caminho Universal não tem princípio nem fim, e é inexaurível. Como diz o Uno Íntegro:

A essência sutil do universo é eterna.
Ela é como a fonte ininterrupta da vida que flui
Para sempre num vale amplo e profundo.
Ela é chamada de Feminino Primordial, Origem Misteriosa.
O movimento de abrir e fechar
Do Portão da Origem realiza
A União Mística do universo.
Essa União Mística gera todas as coisas
Da esfera invisível para o domínio do manifesto.
A União Mística do yin e do yang
É a raiz da vida universal.
O movimento sutil e terno da ação recíproca entre yin e yang
Nunca cessa.
Sua criatividade e utilidade não têm limite.

"Portanto, meu caro príncipe, aquilo que cria as coisas é incriado em si mesmo, e aquilo que transforma as coisas é em si mesmo não transformado. A criação, a transformação, a forma, a aparência, a sabedoria, a energia, o declínio e a cessação ocorrem por si mesmos segundo a lei sutil universal. Não é apropriado dizer que se devem alcançar essas coisas por meio do empenho exterior.

"Gentil príncipe, se a pessoa insiste nas condições nas quais as coisas se desenvolvem, e se essa pessoa procura as causas a partir disso, essa procura e insistência nunca terminarão, a não ser quando a pessoa chegue a algo incondicional. Então, os princípios da transformação pessoal tornar-se-ão claros.

"Há os que dizem que a penumbra é condicionada pela sombra, a sombra pelo corpo e o corpo pelo criador; todavia, o criador é incriado, e todas as formas se materializam por si mesmas, assim como o grande Tai Chi é 'assim por si mesmo'. Em todo o domínio da existência, a pessoa verá que não há nada, nem mesmo a penumbra, que não se transforme além do mundo dos fenômenos. Portanto, todas as coisas se criam a si mesmas por meio da integração do yin e do yang, sem o comando de nenhum criador. De vez que todas as coisas criam a si mesmas, elas são determinadas por si mesmas. Eis o modelo imortal do universo.

"Gentil príncipe, não há uma única coisa no universo que tenha sido realizada. Também não há nenhuma coisa que não seja realizada. Dá-se o nome de 'realizada' à fase de imobilidade e inflexibilidade; chamamos 'não realizada' a fase da dinâmica e da flexibilidade. O fenômeno imóvel é chamado de yin, o fenômeno dinâmico de yang. Este sempre se precipita à frente, buscando a realização, ao passo que o yin é sempre receptivo a se unir ao yang e a dar continuidade ao processo de realização. A integração de yin e yang é chamada de Tai Chi.

"Tudo o que existe é uma expressão do Tai Chi. Cada mínima partícula é um Tai Chi. O vasto universo é um Tai Chi. Um único fato é um Tai Chi. A reunião de acontecimentos triviais ou unidades é um Tai Chi. A dispersão do vasto universo é um Tai Chi. Nada há além do Tai Chi, nada há que seja excluído dele. Desse modo, o corpo individual é um Tai Chi. O corpo cósmico também é um Tai Chi. O Tai Chi é a verdade total do universo."
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. : O texto acima foi retirado do livro "Hua Hu Ching, os últimos ensinamentos de Lao Tzu", do autor Hua-Ching Ni, pela editora Pensamento, 1995 : .