Nada que tenha substância é final.


Hua Hu Ching, os últimos ensinamentos de Lao Tse

# 33
O mestre continuou: "Sábio príncipe, o corpo individual é o corpo cósmico. Isso se refere não apenas à humanidade, mas aos seres todos. O corpo cósmico não está separado do corpo individual, tampouco está o corpo individual separado do corpo cósmico.

"A partícula minúscula a que antes me referi está associada ao corpo individual. Quando o mundo se diversifica em partículas minúsculas, ele é como o corpo cósmico manifestando-se como o corpo individual. Logo que as partículas minúsculas se unem, compreendendo o vasto mundo, o indivíduo atualiza o corpo cósmico. O corpo cósmico não deve ser pensado como algo separado do todo, pois que ele é o todo em si mesmo e gera todos os corpos individuais. Embora as partículas minúsculas individualmente não possam ser o mundo, juntas elas podem compreender todo o mundo. Enquanto o mundo não pode ser as partículas minúsculas, sua origem pode remontar às partículas minúsculas.

"O corpo cósmico pode ser compreendido como o universo vasto e profundo, mas ele não é passível de observação em termos físicos. Ele está além do alcance; no entanto, a um só tempo, ele também está à mão.

"A relação entre o mundo e as partículas é um pouco semelhante à relação entre uma flor e um espelho que a reflete. O espelho reflete a flor, e, por meio desse reflexo, a existência do espelho pode ser percebida; mas na relação entre as partículas e o mundo, não se conclui que lado é o reflexo e que lado está sendo refletido. Ambos se refletem mutuamente; tampouco podem ser considerados como substância.

"A relação entre o corpo cósmico e o corpo individual assemelha-se à relação entre a Lua e seu reflexo num lago. Um lado parece a coisa real e o outro apenas o seu reflexo; mas até mesmo a Lua está apenas refletindo a luz do Sol, e o Sol não é a fonte final. Nada que tenha substância é final.

"Quando as partículas assumem alguma configuração, elas podem parecer concretas e fixas; todavia, não são formadas concretamente, e não estão em perpétua mudança. Parece verdadeiro dizer que o mundo realmente existe no tempo e no espaço, mas ele é apenas um evento transitório conjunto nesse tempo e nesse espaço. Também parece verdadeiro dizer que o corpo individual de fato existe no tempo e no espaço, mas ele também é apenas um evento conjunto transitório nesse espaço e tempo. Até mesmo a estrutura do tempo e do espaço não é real, mas é apenas uma criação conceitual. Na totalidade da verdade, todas as coisas são uma só coisa, e não são diferentes. A configuração das coisas como uma entidade conjunta não dura para sempre, mas tampouco as coisas se isolam e se separam para sempre. Para o Uno Íntegro, o movimento conjunto é apenas uma ilusão, assim como a dispersão; não obstante, a mente denomina essas coisas como sendo distintas. A realidade íntegra sempre está além de qualquer tentativa por parte da mente de estabelecer categorias ou de fazer distinções sobre ela mesma."
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. : O texto acima foi retirado do livro "Hua Hu Ching, os últimos ensinamentos de Lao Tzu", do autor Hua-Ching Ni, pela editora Pensamento, 1995 : .

Imagem: Sítio das Estrelas, Janine Milward