TAO TE CHING
O LIVRO DO CAMINHO E DA VIRTUDE
LAO TSE, o Mestre do Tao
Tradução e Interpretação do Capítulo 21
do Tao Te Ching, de Lao Tse, por WU JYH CHERNG
Capítulo 21
A abrangência da Virtude do Orifício é seguir apenas o Caminho
O Caminho enquanto existência é indistinguível e indescritível
Dentro do indistinguível e indescritível há uma existência
Dentro do indistinguível e indescritível há uma imagem
E dentro dessa profunda obscuridade há uma essência
Essa essência é absolutamente autêntica
E dentro dela há uma prova.
Desde a antiguidade até hoje o seu nome nunca foi esquecido
E pode observar a beleza e a bondade de tudo
Como posso saber a causa da beleza e da bondade de tudo?
É através da prova.
A experiência do Tao não é uma experiência de Vazio radical mas sim uma experiência do Vazio que abrange dentro de si, que guarda dentro de si uma força invisível chamada Essência. É a autentica essência que traz a Prova. A prova é aquela que faz com eu compreendamos, com que sintamos uma experiência mística.
É sobre isso o que se fala neste Capítulo.
O que é Virtude do Orifício?
Mestre Maa diz: A Virtude do Orifício é a Consciência do Vazio: a Consciência Pura do Vazio é a Virtude da Abrangência.
É uma consciência que não tem forma, é límpida, absolutamente transparente, não pode ser desvirtuada. É uma consciência da extrema quietude onde já não há mais pensamento, onde já não há mais sentimento, nem emoção, simplesmente há uma consciência. essa consciência pura e genuína é uma lucidez, é pura luz do espírito.
Neste estado de Abrangência da Virtude do Orifício, pode-se abraçar, conectar todas as coisas. A quietude é tão grande que pode ab ranger todas as coisas.
Por isso, é unida ao próprio Tao, ao Absoluto, ao Caminho da Infinitude do Absoluto.
Assim, Ele diz:
A abrangência da Virtude do Orifício é seguir apenas o Caminho
O praticante do Tao segue (inaudível) , depois segue o Caminho, depois se integra ao Caminho e finalmente torna-se o próprio Caminho.
Esse Caminho não é o caminho da forma, é o Caminho da não-forma , é o Caminho do Vazio que segue indefinidamente.
Por isso, o Orifício.
O Caminho enquanto existência é indistinguível e indescritível
Este Caminho não pode ser definido.
Mestre Maa diz: Devemos fluir de acordo com o Tao até nos tornarmos o próprio Tao como a Virtude.
Quando uma pessoa se une ao Tao e se torna o próprio Tao, tudo o que existe nesta pessoa se torna, conseqüentemente, a Virtude.
O Caminho é a Virtude, um é complemento do outro.
O Caminho é o Absoluto e a Virtude é a manifestação do Absoluto.
Se uma pessoa consegue se unir com o próprio Caminho, com o Tao, tudo o que existe nela se torna materialmente a manifestação do Tao. Então, naturalmente, essa pessoa é a própria Virtude.
A melhor maneira de viver virtuosamente NÃO é encontrar a Virtude do Tao e vivê-la. A melhor maneira de viver virtuosamente é tentar encontrar o próprio Tao e se tornar o Tao. Então, naturalmente, se terá a Virtude sem querer possuir a Virtude.
A melhor maneira de viver a Virtude NÃO é tentar descobrir o que é a Virtude como manifestação do Tao para tentar vivê-la.
É tentar encontrar o Tao e vivê-lo, nos tornando o próprio Tao, nos integrando com o Tao. Dessa maneira, tudo o que existe em nós será Virtude. São as Virtudes.
Não buscando a Virtude, encontramos a Virtude.
Esse é o famoso conceito do Wu Wei, mal traduzido como Não-Ação. Seria mais corretamente traduzido como Ação do Não. Ação-Não. Ação da Não-Ação. Ou ação não intencional, ação não premeditada, etc.
E, dentro desse estado, principalmente na pratica da experiência mística, quem consegue encontrar o Tao, se integrar com o Tao, perde a forma. Quem perde a forma, entra no caos primordial. Dentro desse caos primordial existe algo que não pode ser detectado, mas que é uma existência maravilhosa. Essa existência tem o poder de criar todas as coisas, todas as formas. Também tem o poder de diluir todas as coisas, todas as formas. Também tem o poder de diluir todas as coisas, todas as formas e fazer com que todas as coisas e formas retornem a ser o caos primordial.
Dentro desse estado de caos primordial, encontra-se uma força. Essa força, quando se manifesta, pode criar pessoas, animais, pensamentos, inteligência. Igualmente, não apenas pode criar como pode dissolver. Pode pegar todas as formas, imagens, pensamentos e idéias e transformá-los todos de volta para o caos.
O segredo da Alquimia Taoísta é abrir a porta para que esse Sopro do Céu Anterior entre dentro de nós. E provoque uma nova criação como também possa dissolver os vícios, apegos, loucuras, complexos instalados dentro de nós.
É por um lado como o fermento que faz o pão crescer .... e por outro lado, o ácido que dissolve o pão.
É algo que tem o poder da criação e de dissolução ao mesmo tempo. se a criação é a vida e a dissolução é a morte, é algo que pode proporcionar simultaneamente, a criação da vida e a dissolução da vida.
Esse algo poderoso que pode ser encontrado e experimentado nos caos primordial (na prática da meditação é o Estado de Fixação), é exatamente o que na Alquimia chamamos de Sopro do Céu Anterior.
O Sopro do Céu Anterior é chamado de Autêntico Sopro.
Por que Autêntico?
Porque tudo o que é falso, é temporário, é impermanente.
Uma energia que existe hoje e não existe mais amanhã, não é autêntica porque não é permanente.
O Autêntico Sopro é permanente porque pode criar todas as coisas como pode dissolver todas as coisas e nada pode dissolvê-lo.
Dessa forma, corresponde, simbolicamente, ao OURO, na Alquimia.
O ouro é um metal que pode ser derretido, pode ser transformado em jóia, mas que, no entanto, sua qualidade é sempre a mesma.
Também assim é o Sopro do Céu Anterior - apesar de estar no fundo do homem, no fundo do universo, invisível ou visível, escondido ou através de alguma forma que se pode ver. É uma imperecível matéria-prima a ser trabalhada pela Alquimia Espiritual.
Como alcançar o ouro através a alquimia espiritual?
Através da meditação.
É na meditação, na extrema quietude, que se sente que se está escorregando, escorregando......
..............
.................
.................
....................
Quando se chega a uma profundidade, percebe-se que a consciência está num estado de caos primordial, onde não há forma, não há linguagem, não há imagem, o que existe é uma absoluta quietude. E dentro desse estado, sentimos que somos algo que não pode ser definido, que está unido ao todo e que não está unido a nada. Nesse estado, existe uma força efervescente, algo pulsante dentro de nós, mesmo que não mais tenhamos a forma física.
Nessa hora, o que existe, é o que chamamos Essência.
Por isso, Ele diz:
Dentro do indistinguível e indescritível há uma existência
Dentro do indistinguível e indescritível há uma imagem
E dentro dessa profunda obscuridade há uma essência
Essa essência é absolutamente autêntica
É algo tão verdadeiro que somente a própria pessoa sabe que existe.
E dentro dela há uma prova.
Essa Essência Primordial - o Sopro do Céu Anterior - só pode ser encontrada dentro do caos primordial.
Uma vez a consciência não entre em caos primordial, não pode encontrar a Essência. Uma vez a consciência consiga encontrar o caos primordial, a Essência aparece.
Quando aparece, sabe-se.
Como saber que a Consciência está em estado de quietude, onde não mais se pensa, não mais se distingue, não mais se analisa?
O Sopro do Céu Anterior só pode ser identificado pela Consciência do Céu Anterior.
Ou seja, somente o Espírito Puro pode identificar o Sopro do Céu Anterior.
Quando o nosso espírito comum entra em adormecimento, o Sopro aparece. A consciência em adormecimento não tem a capacidade de detectá-lo. Nessa hora, a Consciência verdadeira surge, aparece e identifica.
Temos uma consciência racional, egóica. Através de um profundo estado de desligamento, a consciência do ego começa a desaparecer. Quando a consciência finalmente entra em quietude, o Sopro começa a aparecer. Esta consciência comum - que já está quieta - começa a sentir algo. Só que essa consciência não tem condições de detectar mais nada. Por isso, não consegue descrever mais nada.
O Sopro do Céu Anterior tem o poder de chamar aquilo que é o único que O conhece.
Quando o Sopro Primordial aparece, ele faz com que sobressaia uma Consciência que estava até então adormecida.
A entrada do Sopro do Céu Anterior é responsável para a ressurreição da Consciência Pura que é o Espírito Puro que encarnou em nós desde o princípio da fecundação e que, desde que o ego entrou, esse espírito foi nocauteado.
Quando da entrada do Sopro do Céu Anterior, o Espírito ‘acorda’ e reconhece o Sopro Primordial e imediatamente se une a ele. Esse Espírito Primordial ressuscita e é alimentado por esse Sopro do Céu Anterior, engrandece e não fica fraco como antes.
Dessa maneira, é possível se saber e reconhecer e adquirir essa Prova do Sopro Primordial.
O que acontece na nossa prática?
Usamos uma profunda meditação para que nosso ego chegue a um ponto de absoluto nocaute.
No absoluto nocaute do ego, o Sopro do Céu Anterior aparece. O Sopro aparece e chama o Espírito Primordial que havia sido ‘esquecido’ e que se levanta e se une ao Sopro.
A cada meditação que fazemos e entramos na profunda Fixação, ressuscitamos nosso Espírito Primordial e a cada vez que este se manifesta, vai se fortificando e o ego vai enfraquecendo. Depois de um longo tempo de prática, o Espírito Primordial fica mais forte e o ego, mais fraco.
Assim, cada vez mais nos aproximamos da Iluminação, com uma lucidez cada vez maior e as loucuras e os complexos vão ficando menores.
Essa é a utilização do Sopro Primordial para ‘pescar’ o Espírito e ser reconhecido por ele - não através do racional mas através da Pura Consciência.
Assim é o processo que deve acontecer.
Por isso, Ele diz:
E dentro dela há uma prova
Só podemos descobrir essa prova reconhecendo o Sopro do Céu Anterior através do Espírito do Céu Anterior.
Temos que aprender a meditar.
Num primeiro estágio, temos que saber ultrapassar os formigamentos nas pernas, nos músculos, indisposições.
Num segundo estágio, já conseguimos meditar porém de forma ainda oscilante. Nesse nível, porém, já se superou o problema da disciplina. No entanto, ainda não atingimos o estado de Fixação.
Num terceiro estágio, já entramos em quietude após alguns minutos, sem problemas de disciplina ou de oscilação. Já entramos em Fixação e nos permitimos unirmo-nos ao Sopro do Céu Anterior com o Espírito do Céu Anterior.
Mestre Maa nos diz que a cada segundo de meditação, haverá o efeito de um segundo. Para cada hora, o resultado de uma hora. Quanto maior a medida, maior o resultado.
O Sopro do Céu Anterior tem o poder da criação, criando novas células no corpo, criando novos pensamentos, novas emoções. Também tem a capacidade de dissolução, eliminando doenças físicas, doenças energéticas e doenças psíquicas.
O maior orgulho da Escola Oeste - que é a Escola do Mestre Maa -, é que enfatizamos a experiência mística.
Temos que beber o néctar da fonte. Se não, passaremos a vida inteira raciocinando, racionalizando intelectualmente.
Se não bebermos o néctar do fundo do Absoluto, nunca saberemos como ele é. A prática da meditação é fundamental.
Na prática da Alquimia Taoísta, temos três pontos:
1. Construção da Base - com a base construída, estaremos prontos para entrar no estágio de ir buscar a Prova, o néctar da fonte.
2. A Prova - já se provou o néctar da fonte e o possuímos, mas podemos ainda perdê-lo.
3. Reprocessamento - aquilo que foi conquistado não pode ser perdido.
A partir daí, se chega a um ponto que Mestre Maa chama de Ponto sem Retorno.
Mesmo que não queiramos ser Imortais ou Iluminados, não podemos mais deter o processo de evolução.
Não haverá então mais transmigração - mesmo que ainda não se tenha atingido a Iluminação ou Imortalidade ou se tenha ascensionado para os reinos celestiais. A pessoa estará num ponto onde a força do destino não poderá mais subjugá-la e lançá-la em nova encarnação.
Por que?
Porque o Espírito estará protegido pelo Sopro do Céu Anterior - que não é mais matéria do Céu Posterior.
O poder de sucção só pode sugar aquilo que pertence ao Céu Posterior, ou seja, ainda subjugado pela energia da forma.
Com o Sopro do Céu Anterior, a pessoa - mesmo que ainda não esteja totalmente Iluminada - pode continuar trabalhando em dimensões intermediárias (entre o mundo dos homens e os reinos celestiais), em lugares que chamamos de Abrigos Celestiais, até evoluir.
Mestre Maa diz: Mesmo que a pessoa não ascensione para os reinos celestiais, deverá tentar chegar ao Ponto sem Retorno. Esse Ponto pode ainda estar no Planeta Terra, em algum Abrigo Celestial onde o Sopro do Céu Anterior é intensamente concentrado e protetor.
Dessa maneira, a prática da meditação é fundamental.
E Lao Tse continua:
Desde a antiguidade até hoje o seu nome nunca foi esquecido
O Grande Tao, o Absoluto, transcende o passado, o presente, o futuro. Transcende os limites e as fronteiras da identidade e da personalidade. Por isso, não pode ser esquecido - porque sempre esteve presente.
Grande como a galáxia, pequeno como um grão de areia. O Grande Caminho chamado de Tao está em toda a parte.
Essa compreensão é fundamental. Qualquer pessoa pode vivenciar o Tao em qualquer momento, em qualquer lugar. Basta conseguir sintonizar esse Vazio, esse Autêntico Vazio do Absoluto. Que não é um vácuo. Que é um estado de Caos Primordial. Que contém uma Prova.
Conseguindo encontrá-lO, pode-se entrar nEle, porque Ele transcende os limites do espaço, tempo, forma e não-forma.
Por isso, nunca pode ser esquecido.
E pode observar a beleza e a bondade de tudo
Para o Tao, tudo o que existe é belo e bom. Tudo está em perfeita ordem. Nós - quando não sintonizamos o Tao - achamos que as coisas estão em desequilíbrio. Então, viemos no desequilíbrio ao invés de vivermos na harmonia.
Mestre Maa diz: Porque o Homem Sagrado se une ao Tao, ele é capaz de contemplar todas as coisas com igualdade e se transformar igualmente junto com todas as coisas. Ele contempla todas as coisas com o mesmo espírito. Ele está integrado com todas as coisas.
E Lao Tse pergunta:
Como posso saber a causa da beleza e da bondade de tudo?
E responde:
É através da prova.
Ou seja, como Ele pode saber de tudo isso que está dizendo? Pode saber porque Ele viveu esse Absoluto, Ele tem a Prova.
...............
FOTO: SÍTIO DAS ESTRELAS, JANINE MILWARD
TAO TE CHING
O LIVRO DO CAMINHO E DA VIRTUDE
Lao Tse, o Mestre do Tao
Tradução e Interpretação do Capítulo 21
do Tao Te Ching, de Lao Tse,
por WU JYH CHERNG
Transcrição e Síntese de Aula Gravada na Sociedade Taoísta do Brasil,
Rio de Janeiro, em 22 de novembro de 1994
Transcrição e Síntese de Janine Milward
A tradução dos Capítulos do Tao Te Ching foi realizada por Wu Jyh Cherng,
do chinês para o português,
e foi primeiramente publicada pela Editora Ursa Maior,
sendo hoje publicada pela Editora Mauad, São Paulo, Brasil
Nesta mesma Editora, encontra-se
a realização da publicação das interpretações de Wu Jyh Cherng
acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao Tse, o Tao Te Ching
O LIVRO DO CAMINHO E DA VIRTUDE
LAO TSE, o Mestre do Tao
Tradução e Interpretação do Capítulo 21
do Tao Te Ching, de Lao Tse, por WU JYH CHERNG
Capítulo 21
A abrangência da Virtude do Orifício é seguir apenas o Caminho
O Caminho enquanto existência é indistinguível e indescritível
Dentro do indistinguível e indescritível há uma existência
Dentro do indistinguível e indescritível há uma imagem
E dentro dessa profunda obscuridade há uma essência
Essa essência é absolutamente autêntica
E dentro dela há uma prova.
Desde a antiguidade até hoje o seu nome nunca foi esquecido
E pode observar a beleza e a bondade de tudo
Como posso saber a causa da beleza e da bondade de tudo?
É através da prova.
A experiência do Tao não é uma experiência de Vazio radical mas sim uma experiência do Vazio que abrange dentro de si, que guarda dentro de si uma força invisível chamada Essência. É a autentica essência que traz a Prova. A prova é aquela que faz com eu compreendamos, com que sintamos uma experiência mística.
É sobre isso o que se fala neste Capítulo.
O que é Virtude do Orifício?
Mestre Maa diz: A Virtude do Orifício é a Consciência do Vazio: a Consciência Pura do Vazio é a Virtude da Abrangência.
É uma consciência que não tem forma, é límpida, absolutamente transparente, não pode ser desvirtuada. É uma consciência da extrema quietude onde já não há mais pensamento, onde já não há mais sentimento, nem emoção, simplesmente há uma consciência. essa consciência pura e genuína é uma lucidez, é pura luz do espírito.
Neste estado de Abrangência da Virtude do Orifício, pode-se abraçar, conectar todas as coisas. A quietude é tão grande que pode ab ranger todas as coisas.
Por isso, é unida ao próprio Tao, ao Absoluto, ao Caminho da Infinitude do Absoluto.
Assim, Ele diz:
A abrangência da Virtude do Orifício é seguir apenas o Caminho
O praticante do Tao segue (inaudível) , depois segue o Caminho, depois se integra ao Caminho e finalmente torna-se o próprio Caminho.
Esse Caminho não é o caminho da forma, é o Caminho da não-forma , é o Caminho do Vazio que segue indefinidamente.
Por isso, o Orifício.
O Caminho enquanto existência é indistinguível e indescritível
Este Caminho não pode ser definido.
Mestre Maa diz: Devemos fluir de acordo com o Tao até nos tornarmos o próprio Tao como a Virtude.
Quando uma pessoa se une ao Tao e se torna o próprio Tao, tudo o que existe nesta pessoa se torna, conseqüentemente, a Virtude.
O Caminho é a Virtude, um é complemento do outro.
O Caminho é o Absoluto e a Virtude é a manifestação do Absoluto.
Se uma pessoa consegue se unir com o próprio Caminho, com o Tao, tudo o que existe nela se torna materialmente a manifestação do Tao. Então, naturalmente, essa pessoa é a própria Virtude.
A melhor maneira de viver virtuosamente NÃO é encontrar a Virtude do Tao e vivê-la. A melhor maneira de viver virtuosamente é tentar encontrar o próprio Tao e se tornar o Tao. Então, naturalmente, se terá a Virtude sem querer possuir a Virtude.
A melhor maneira de viver a Virtude NÃO é tentar descobrir o que é a Virtude como manifestação do Tao para tentar vivê-la.
É tentar encontrar o Tao e vivê-lo, nos tornando o próprio Tao, nos integrando com o Tao. Dessa maneira, tudo o que existe em nós será Virtude. São as Virtudes.
Não buscando a Virtude, encontramos a Virtude.
Esse é o famoso conceito do Wu Wei, mal traduzido como Não-Ação. Seria mais corretamente traduzido como Ação do Não. Ação-Não. Ação da Não-Ação. Ou ação não intencional, ação não premeditada, etc.
E, dentro desse estado, principalmente na pratica da experiência mística, quem consegue encontrar o Tao, se integrar com o Tao, perde a forma. Quem perde a forma, entra no caos primordial. Dentro desse caos primordial existe algo que não pode ser detectado, mas que é uma existência maravilhosa. Essa existência tem o poder de criar todas as coisas, todas as formas. Também tem o poder de diluir todas as coisas, todas as formas. Também tem o poder de diluir todas as coisas, todas as formas e fazer com que todas as coisas e formas retornem a ser o caos primordial.
Dentro desse estado de caos primordial, encontra-se uma força. Essa força, quando se manifesta, pode criar pessoas, animais, pensamentos, inteligência. Igualmente, não apenas pode criar como pode dissolver. Pode pegar todas as formas, imagens, pensamentos e idéias e transformá-los todos de volta para o caos.
O segredo da Alquimia Taoísta é abrir a porta para que esse Sopro do Céu Anterior entre dentro de nós. E provoque uma nova criação como também possa dissolver os vícios, apegos, loucuras, complexos instalados dentro de nós.
É por um lado como o fermento que faz o pão crescer .... e por outro lado, o ácido que dissolve o pão.
É algo que tem o poder da criação e de dissolução ao mesmo tempo. se a criação é a vida e a dissolução é a morte, é algo que pode proporcionar simultaneamente, a criação da vida e a dissolução da vida.
Esse algo poderoso que pode ser encontrado e experimentado nos caos primordial (na prática da meditação é o Estado de Fixação), é exatamente o que na Alquimia chamamos de Sopro do Céu Anterior.
O Sopro do Céu Anterior é chamado de Autêntico Sopro.
Por que Autêntico?
Porque tudo o que é falso, é temporário, é impermanente.
Uma energia que existe hoje e não existe mais amanhã, não é autêntica porque não é permanente.
O Autêntico Sopro é permanente porque pode criar todas as coisas como pode dissolver todas as coisas e nada pode dissolvê-lo.
Dessa forma, corresponde, simbolicamente, ao OURO, na Alquimia.
O ouro é um metal que pode ser derretido, pode ser transformado em jóia, mas que, no entanto, sua qualidade é sempre a mesma.
Também assim é o Sopro do Céu Anterior - apesar de estar no fundo do homem, no fundo do universo, invisível ou visível, escondido ou através de alguma forma que se pode ver. É uma imperecível matéria-prima a ser trabalhada pela Alquimia Espiritual.
Como alcançar o ouro através a alquimia espiritual?
Através da meditação.
É na meditação, na extrema quietude, que se sente que se está escorregando, escorregando......
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Quando se chega a uma profundidade, percebe-se que a consciência está num estado de caos primordial, onde não há forma, não há linguagem, não há imagem, o que existe é uma absoluta quietude. E dentro desse estado, sentimos que somos algo que não pode ser definido, que está unido ao todo e que não está unido a nada. Nesse estado, existe uma força efervescente, algo pulsante dentro de nós, mesmo que não mais tenhamos a forma física.
Nessa hora, o que existe, é o que chamamos Essência.
Por isso, Ele diz:
Dentro do indistinguível e indescritível há uma existência
Dentro do indistinguível e indescritível há uma imagem
E dentro dessa profunda obscuridade há uma essência
Essa essência é absolutamente autêntica
É algo tão verdadeiro que somente a própria pessoa sabe que existe.
E dentro dela há uma prova.
Essa Essência Primordial - o Sopro do Céu Anterior - só pode ser encontrada dentro do caos primordial.
Uma vez a consciência não entre em caos primordial, não pode encontrar a Essência. Uma vez a consciência consiga encontrar o caos primordial, a Essência aparece.
Quando aparece, sabe-se.
Como saber que a Consciência está em estado de quietude, onde não mais se pensa, não mais se distingue, não mais se analisa?
O Sopro do Céu Anterior só pode ser identificado pela Consciência do Céu Anterior.
Ou seja, somente o Espírito Puro pode identificar o Sopro do Céu Anterior.
Quando o nosso espírito comum entra em adormecimento, o Sopro aparece. A consciência em adormecimento não tem a capacidade de detectá-lo. Nessa hora, a Consciência verdadeira surge, aparece e identifica.
Temos uma consciência racional, egóica. Através de um profundo estado de desligamento, a consciência do ego começa a desaparecer. Quando a consciência finalmente entra em quietude, o Sopro começa a aparecer. Esta consciência comum - que já está quieta - começa a sentir algo. Só que essa consciência não tem condições de detectar mais nada. Por isso, não consegue descrever mais nada.
O Sopro do Céu Anterior tem o poder de chamar aquilo que é o único que O conhece.
Quando o Sopro Primordial aparece, ele faz com que sobressaia uma Consciência que estava até então adormecida.
A entrada do Sopro do Céu Anterior é responsável para a ressurreição da Consciência Pura que é o Espírito Puro que encarnou em nós desde o princípio da fecundação e que, desde que o ego entrou, esse espírito foi nocauteado.
Quando da entrada do Sopro do Céu Anterior, o Espírito ‘acorda’ e reconhece o Sopro Primordial e imediatamente se une a ele. Esse Espírito Primordial ressuscita e é alimentado por esse Sopro do Céu Anterior, engrandece e não fica fraco como antes.
Dessa maneira, é possível se saber e reconhecer e adquirir essa Prova do Sopro Primordial.
O que acontece na nossa prática?
Usamos uma profunda meditação para que nosso ego chegue a um ponto de absoluto nocaute.
No absoluto nocaute do ego, o Sopro do Céu Anterior aparece. O Sopro aparece e chama o Espírito Primordial que havia sido ‘esquecido’ e que se levanta e se une ao Sopro.
A cada meditação que fazemos e entramos na profunda Fixação, ressuscitamos nosso Espírito Primordial e a cada vez que este se manifesta, vai se fortificando e o ego vai enfraquecendo. Depois de um longo tempo de prática, o Espírito Primordial fica mais forte e o ego, mais fraco.
Assim, cada vez mais nos aproximamos da Iluminação, com uma lucidez cada vez maior e as loucuras e os complexos vão ficando menores.
Essa é a utilização do Sopro Primordial para ‘pescar’ o Espírito e ser reconhecido por ele - não através do racional mas através da Pura Consciência.
Assim é o processo que deve acontecer.
Por isso, Ele diz:
E dentro dela há uma prova
Só podemos descobrir essa prova reconhecendo o Sopro do Céu Anterior através do Espírito do Céu Anterior.
Temos que aprender a meditar.
Num primeiro estágio, temos que saber ultrapassar os formigamentos nas pernas, nos músculos, indisposições.
Num segundo estágio, já conseguimos meditar porém de forma ainda oscilante. Nesse nível, porém, já se superou o problema da disciplina. No entanto, ainda não atingimos o estado de Fixação.
Num terceiro estágio, já entramos em quietude após alguns minutos, sem problemas de disciplina ou de oscilação. Já entramos em Fixação e nos permitimos unirmo-nos ao Sopro do Céu Anterior com o Espírito do Céu Anterior.
Mestre Maa nos diz que a cada segundo de meditação, haverá o efeito de um segundo. Para cada hora, o resultado de uma hora. Quanto maior a medida, maior o resultado.
O Sopro do Céu Anterior tem o poder da criação, criando novas células no corpo, criando novos pensamentos, novas emoções. Também tem a capacidade de dissolução, eliminando doenças físicas, doenças energéticas e doenças psíquicas.
O maior orgulho da Escola Oeste - que é a Escola do Mestre Maa -, é que enfatizamos a experiência mística.
Temos que beber o néctar da fonte. Se não, passaremos a vida inteira raciocinando, racionalizando intelectualmente.
Se não bebermos o néctar do fundo do Absoluto, nunca saberemos como ele é. A prática da meditação é fundamental.
Na prática da Alquimia Taoísta, temos três pontos:
1. Construção da Base - com a base construída, estaremos prontos para entrar no estágio de ir buscar a Prova, o néctar da fonte.
2. A Prova - já se provou o néctar da fonte e o possuímos, mas podemos ainda perdê-lo.
3. Reprocessamento - aquilo que foi conquistado não pode ser perdido.
A partir daí, se chega a um ponto que Mestre Maa chama de Ponto sem Retorno.
Mesmo que não queiramos ser Imortais ou Iluminados, não podemos mais deter o processo de evolução.
Não haverá então mais transmigração - mesmo que ainda não se tenha atingido a Iluminação ou Imortalidade ou se tenha ascensionado para os reinos celestiais. A pessoa estará num ponto onde a força do destino não poderá mais subjugá-la e lançá-la em nova encarnação.
Por que?
Porque o Espírito estará protegido pelo Sopro do Céu Anterior - que não é mais matéria do Céu Posterior.
O poder de sucção só pode sugar aquilo que pertence ao Céu Posterior, ou seja, ainda subjugado pela energia da forma.
Com o Sopro do Céu Anterior, a pessoa - mesmo que ainda não esteja totalmente Iluminada - pode continuar trabalhando em dimensões intermediárias (entre o mundo dos homens e os reinos celestiais), em lugares que chamamos de Abrigos Celestiais, até evoluir.
Mestre Maa diz: Mesmo que a pessoa não ascensione para os reinos celestiais, deverá tentar chegar ao Ponto sem Retorno. Esse Ponto pode ainda estar no Planeta Terra, em algum Abrigo Celestial onde o Sopro do Céu Anterior é intensamente concentrado e protetor.
Dessa maneira, a prática da meditação é fundamental.
E Lao Tse continua:
Desde a antiguidade até hoje o seu nome nunca foi esquecido
O Grande Tao, o Absoluto, transcende o passado, o presente, o futuro. Transcende os limites e as fronteiras da identidade e da personalidade. Por isso, não pode ser esquecido - porque sempre esteve presente.
Grande como a galáxia, pequeno como um grão de areia. O Grande Caminho chamado de Tao está em toda a parte.
Essa compreensão é fundamental. Qualquer pessoa pode vivenciar o Tao em qualquer momento, em qualquer lugar. Basta conseguir sintonizar esse Vazio, esse Autêntico Vazio do Absoluto. Que não é um vácuo. Que é um estado de Caos Primordial. Que contém uma Prova.
Conseguindo encontrá-lO, pode-se entrar nEle, porque Ele transcende os limites do espaço, tempo, forma e não-forma.
Por isso, nunca pode ser esquecido.
E pode observar a beleza e a bondade de tudo
Para o Tao, tudo o que existe é belo e bom. Tudo está em perfeita ordem. Nós - quando não sintonizamos o Tao - achamos que as coisas estão em desequilíbrio. Então, viemos no desequilíbrio ao invés de vivermos na harmonia.
Mestre Maa diz: Porque o Homem Sagrado se une ao Tao, ele é capaz de contemplar todas as coisas com igualdade e se transformar igualmente junto com todas as coisas. Ele contempla todas as coisas com o mesmo espírito. Ele está integrado com todas as coisas.
E Lao Tse pergunta:
Como posso saber a causa da beleza e da bondade de tudo?
E responde:
É através da prova.
Ou seja, como Ele pode saber de tudo isso que está dizendo? Pode saber porque Ele viveu esse Absoluto, Ele tem a Prova.
...............
FOTO: SÍTIO DAS ESTRELAS, JANINE MILWARD
TAO TE CHING
O LIVRO DO CAMINHO E DA VIRTUDE
Lao Tse, o Mestre do Tao
Tradução e Interpretação do Capítulo 21
do Tao Te Ching, de Lao Tse,
por WU JYH CHERNG
Transcrição e Síntese de Aula Gravada na Sociedade Taoísta do Brasil,
Rio de Janeiro, em 22 de novembro de 1994
Transcrição e Síntese de Janine Milward
A tradução dos Capítulos do Tao Te Ching foi realizada por Wu Jyh Cherng,
do chinês para o português,
e foi primeiramente publicada pela Editora Ursa Maior,
sendo hoje publicada pela Editora Mauad, São Paulo, Brasil
Nesta mesma Editora, encontra-se
a realização da publicação das interpretações de Wu Jyh Cherng
acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao Tse, o Tao Te Ching
