Quem conhece a constância é abrangente

TAO TE CHING
O LIVRO DO CAMINHO E DA VIRTUDE
LAO TSE, o Mestre do Tao
Tradução e Interpretação do Capítulo 16
do Tao Te Ching, de Lao Tse,
por WU JYH CHERNG
Transcrição e Síntese de Janine Milward

Capítulo 16

Alcançando o extremo Vazio e
Permanecendo na quietude da extrema quietude
Os dez mil seres se manifestam simultaneamente
E, através disso, contemplamos o seu retorno

Apesar da diversidade dos seres,
Cada um deles pode retornar à sua raiz
O regresso à raiz se chama ‘quietude’
Quietude se chama ‘retornar a viver’
O retornar a viver se chama ‘constância’
Conhecer a constância se chama ‘Iluminação’
Desconhecer a constância é a impropriedade
Que provoca o infortúnio.

Quem conhece a constância é abrangente
Quem é abrangente pode ser coletivo
O coletivo tem o poder da criação
A criação tem o poder do céu
O céu tem o poder do Tao
O Tao tem o poder do eterno
Assim,
Mesmo perdendo o corpo, não irá perecer.

Na China, a Tradição Taoísta é também chamada de Tradição do Mistério.

A Tradição do Mistério é a tradição que busca uma vivência através de uma prática mística que nos leva, que nos conduz a um universo mais profundo, a um universo onde não há limitação, não há linguagem, não há forma... porém é um universo que abraça todas as linguagens e todas as formas.

Essa vivência, esse caminho, se realiza através do alcance do extremo Vazio e a permanência nesse estado - mesmo que a pessoa esteja em estado de lucidez. Devemos entrar no Vazio da extrema quietude e permanecer nesse estado de extrema quietude mesmo que estejamos em atividade. É fácil estar na quietude quando estamos fóra da atividade; difícil é estar em atividade e ao mesmo tempo permanecendo na quietude. Didaticamente, portanto, é necessário primeiro renunciar à atividade para se poder entrar na quietude e só então retornar à atividade sem perder a quietude que foi conquistada quando estávamos quietos.

É esse exatamente o processo do efeito da meditação.

O que é a meditação? Fechamos as portas e as janelas, desligamos o telefone e colocamos um aviso de ‘não perturbe’ na porta. O que então acontece? Estamos nos isolando da atividade para entrarmos na quietude. Através do processo da quietude, alcançamos o Vazio. E, conquistada a calma da quietude, do Vazio, saímos da meditação, voltamos a abrir portas e janelas, religamos o telefone e começamos a trabalhar e a falar com as pessoas. Ainda, porém, permanece dentro de nós aquele efeito da quietude que foi conquistado através do isolamento.

Dessa maneira, uma pessoa que diariamente encontra um tempo para se isolar e entrar na meditação, quando volta ao mundo, carregará consigo aquela quietude enquanto exercer suas atividades cotidianas.

Para o iniciante, esse efeito não dura tanto tempo.

Para um mestre de nível mais elevado, é possível entrar em meditação e sair da meditação e continuar permanecendo com a mesma calma e quietude até a próxima meditação. Para o mestre, a quietude não é alterada durante o seu dia: algumas horas ele pode passar em quietude, até mesmo numa quietude física. Em outras horas, ele estará trabalhando, conversando, agindo e seu corpo físico também estará agindo mas ele terá sempre a sua mente quieta. Sua mente é igualmente quieta durante a meditação ou fora dela. Se houver alguma oscilação, será mínima.

Mesmo sendo um grande mestre, enquanto ainda estiver encarnado, ele estará carregando seu corpo e possui, portanto, as limitações desse corpo. Não terá limitações do espírito e assim pode ter um grande poder para transmutar as limitações do corpo físico. Essas limitações são as doenças, o cansaço. O estágio onde as limitações do corpo físico são transmutadas é um estágio difícil de ser alcançado.

Deve-se alcançar um estágio onde o espírito não seja mais limitado e o corpo físico esteja dentro de uma razoável conservação. Para tanto, existem inúmeras práticas de manutenção física - o Tai-Chi, o Chi Kun, a Yoga, etc. - e cuidados com a dieta, em relação ao que se ingere; cuidados com a saúde de todas as maneiras.

Na verdade, não se encontra um Mestre Taoísta com a cabeça boa e o corpo sedentário. A tradição taoísta dá um imenso valor à saúde física. Saúde física significa que a pessoa tem uma estrutura material que sustenta o espírito para que essa consciência iluminada encarnada no corpo físico possa trabalhar no mundo, possa ajudar as pessoas, divulgar trabalhos e beneficiar a passagem da Tradição para frente.

O Taoísmo gerou grandes terapias: os grandes mestres da medicina chinesa, da acupuntura, vieram todos do Taoísmo.

Na China, portanto, o Taoísmo é chamado de Tradição do Mistério.

Mistério é a entrada na dimensão que vai além da linguagem.

Como se faz essa entrada?

Através do alcance do extremo Vazio. Esse Sublime Vazio, esse extremo Vazio, que é o sublime Vazio que abrange todas as coisas, que é o próprio Wu Chi do I Ching, que é o próprio Absoluto, que é o próprio zero da matemática.

É permanecendo na quietude da extrema quietude, da sublime quietude, que a pessoa consegue se realizar.

Alcançando o extremo Vazio e
Permanecendo na quietude da extrema quietude

Mestre Maa nos diz que para realizar o Caminho e a Virtude - Caminho é o Princípio e Virtude é aquilo que está de acordo com o Princípio - o Taoísta deve partir de dois pontos: viver o Tao do Céu Anterior e viver o Tao do Céu Posterior.

No livro do Tao Te Ching - Ching significa Tratado; Tao significa Caminho e Te significa Virtude: portanto o Tratado do Caminho e da Virtude - nos é ensinado que o Tao do Céu Anterior é a própria palavra Tao, o Caminho. E o Tao do Céu Posterior é a Virtude.

Virtude é uma palavra que simboliza aquele que está de acordo com o Absoluto. O Tao do Caminho significa o próprio Absoluto. Uma vez que se esteja sintonizado com o Absoluto, tudo o que for feito estará dentro da normalidade e das Leis cósmicas do Absoluto. Então, a pessoa será naturalmente virtuosa e mesmo que não tiver a intenção de fazer as coisas corretamente, sempre tomará a postura correta.

Quando uma pessoa consegue sintonizar com a grande natureza - viver, comer, caminhar, conviver seguindo a lei da natureza do universo - tudo o que fizer naturalmente estará correto, sem que prejudique ninguém, sem que faça as coisas fóra do momento ou fóra da normalidade ou fóra do curso natural do universo. Todos os seus atos serão virtuosos.

A Virtude é, então, aquilo que está de acordo com as leis cósmicas, com a fluidez e a naturalidade do universo.

Esses não são preceitos e regras rígidas. O Taoísmo diz que precisamos assimilar e compreender os conceitos através do processo de conscientização para então se poder tomar as decisões naturais e se modificar naturalmente.

Em seguida, Ele diz:

Os dez mil seres se manifestam simultaneamente
E, através disso, contemplamos o seu retorno

Nessa primeira estrofe, as quatro frases têm que ser separadas em dois conjuntos. Lao Tse não está falando em seqüência. Ele diz que todas as coisas têm manifestação e todas se manifestam simultaneamente.

Nós encontramos no universo uma enorme diversidade de coisas: o homem está vivo, o cavalo está vivo, pedras, montanhas, vulcões, rios, sol - todos se manifestam simultaneamente no universo. Cada um á sua maneira de expressão, num estágio, numa dimensão, com uma característica própria. Em todas as coisas existe a raiz primordial que é a mesma raiz e todas as coisas que estão em manifestação também têm seu momento de repouso.

É exatamente através do processo de repouso que se retorna à raiz.

Quando todos os animais estão dormindo, voltam a entrar no silêncio que é o silêncio de todos os seres. O silêncio de um cachorrinho dormindo é o mesmo silêncio de um homem dormindo. Nessa hora, todos os seres voltam às suas raízes, à raiz de seu ser. O silêncio de um homem vivo e que não está pensando é o mesmo silêncio do homem que já morreu e não está pensando.

O silêncio desse nosso mundo, dessa nossa dimensão, é o mesmo silêncio do outro mundo, da outra dimensão. Nosso universo possui infinitas dimensões que se interpenetram umas nas outras. O silêncio de todas as dimensões é o mesmo silêncio. O Vazio de todas as dimensões é o mesmo Vazio. A quietude de todas as dimensões é a mesma quietude.

Isso é o que Lao Tse chama de ‘raiz de todos os seres’: o Princípio Inicial que é o Tao do Céu Anterior que gera e permite a manifestação de todas as coisas.

Para todos nós que nesse momento estamos vivos e vivendo em atividade, é como se estivéssemos vivendo a primavera e o verão. Porém, tudo o que vive na primavera e no verão, em seguida viverá o outono e o inverno para então novamente voltar à primavera e ao verão. A vida é cíclica.

Se hoje vivemos a atividade, podemos viver também a não-atividade. Se hoje nossa mente é agitada e não pára, nós não conseguiremos não nos preocupar, não nos emocionar. Às vezes, essa emoção e essa atividade mental são tão grandes que ficamos doentes: não conseguimos dormir, ficamos emocionalmente alterados. Todos nós que vivemos em atividade - seja mental, emocional ou física - e não temos controle sobre isso, precisamos saber que também podemos ter a quietude.

É preciso re-descobrir essa quietude e voltar para ela. Fazer renascer dentro de nós uma nova consciência, mais jovial, mais saudável.

Precisamos saber viver a quietude - o outono e o inverno - em cada momento da primavera e do verão. Precisamos viver o outono e o inverno guardando, em cada instante, a primavera e o verão dentro de nós.

Em cada momento de quietude, devemos manter dentro de nós a potencialidade da criatividade. Em cada momento da criação, do trabalho, da atividade, devemos manter a quietude dentro de nós. Sempre. Então viveremos o Yin e o Yang ao mesmo tempo. o Yin dentro do Yang e o Yang dentro do Yin. No momento Yin, não perder o Yang. No momento Yang, não perder o Yin.

Esse é o símbolo do Tai Chi, metade Yin, metade Yang. Dentro do Yin, o pontinho do Yang e dentro do Yang, o pontinho do Yin. Essa é a maneira sábia de viver a primavera e o verão mantendo dentro de si a sobriedade e a profundidade do outono e do inverno.

No momento do repouso do inverno e do recolhimento do outono, manter dentro de nós a força e a criação da primavera e do verão. Essa é a sabedoria que Lao Tse quer passar para nós.

Por isso, Ele diz:

Os dez mil seres se manifestam simultaneamente
E, através disso, contemplamos o seu retorno

O retorno da quietude está dentro de nós. Precisamos saber viver a atividade e resgatar a quietude. Viver o mundo resgatando o silêncio.

Como resgatar esse silêncio? Dentro da meditação, tecnicamente falando.

Dentro do Taoísmo existem três categorias de conhecimento: O Tao, O Caminho - A Lei e As Artes.

Dessa maneira, são infinitas as opções. Existem dezenas de Ordens e Escolas que oferecem um sem número de técnicas. Na medicina chinesa existem infinitas questões a serem estudadas. Na acupuntura existem infinitos pontos a serem trabalhados. Dentro dessas infinitas atividades existe um fundamento interior. É preciso buscar esse fundamento, que é exatamente a quietude que existe dentro da atividade. Igualmente na vida cotidiana que pode ser repleta de atividades - no entanto, é preciso sempre resguardar a quietude interior.

Na prática da Alquimia, essa quietude é conquistada através da prática da meditação. Dentre as infinitas técnicas, em todas as escolas taoístas sempre se considera fundamental a meditação pura.

O que é a meditação pura? Simplesmente sentar-se com as pernas cruzadas, de olhos fechados e deixar-se entrar no silêncio. E através do silêncio, penetrar no Mistério. Através do Mistério, abrir, romper a barreira que limita o universo com o universo. A partir daí, se terá acesso à vivência do Tao para abrir a grande biblioteca sagrada do universo que revelará os sagrados conhecimentos e se entrará em contato direto com os grandes mestres.

A meditação é fundamental, ela é parte do conhecimento, mesmo sendo o mais simples de todos os conhecimentos. No Taoísmo, os mais altos níveis de técnica são os mais simples, os mais altos conhecimentos são os mais simples. O próprio Tao Te Ching deixa muito claro que o Sublime Tao está no Vazio, na quietude, na simplicidade. Não está na complexidade. Mesmo as coisas complexas têm que ser vividas de maneira simples. Se temos qualquer conhecimento complexo, complicado, devemos usá-lo de forma simples, com naturalidade.

O mecanismo do automóvel pode ser complicado mas o espírito do mecânico que realiza o trabalho pode e deve ser simples para poder melhor atuar no momento da feitura ou do conserto. Assim, igualmente acontece para todas as coisas.

Também podemos estar encarnados como um homem ou como um animal, podemos estar no mundo das almas ou podemos ser uma divindade de luz ou uma divindade de obscuridade, podemos estar em qualquer condição - mas a essência permanece a mesma.

Por isso, Lao Tse diz:
Os dez mil seres se manifestam simultaneamente
E, através disso, contemplamos o seu retorno

Como retornar? No Taoísmo, tecnicamente, colocamos o Espírito dentro do Sopro e o Sopro dentro de um ponto que chamamos de Portão Negro ou Orifício do Mistério. Ambos significam aquele buraquinho por onde surge o universo e por onde desaparece o universo: uma espécie de buraco negro, onde tudo nasce e onde tudo desaparece.

Através de um processo de meditação profunda, quando se atinge o nível que é chamado de Fixação - quando não mais se tem respiração, pulsação ou pensamento - em qualquer ponto pra frente, chega uma hora em que se atinge uma dimensão onde se encontra esse buraquinho. Esse é o Orifício do Mistério ou Portão Negro. O Espírito está unido ao Sopro, o Sopro segura a Consciência e a energia vai conduzindo a consciência até uma espaçonave que entra dentro de um buraquinho onde exatamente nasce, inicia e termina todo o universo. Nesse ponto, iniciamos nosso mergulho no Mistério.

Também o Orifício do Mistério ou Portão Negro pode ser chamado de “cova”. O Sopro entrando dentro do buraco é acompanhado pelo Espírito - porque o Espírito já estava dentro do Sopro - e o Sopro se instala dentro da cova que não é um buraco e sim um ponto vazio. Um ponto vazio que é infinito. Essa cova se revela após o atingimento do nível de Fixação: é o próprio Absoluto. O Absoluto é o ponto que se abre.

Essa grande viagem é a viagem do Mistério. Como entrar nessa viagem? Através do extremo Vazio e da extrema quietude, todos os seres podem retornar ao princípio.

Assim, Ele diz:

Apesar da diversidade dos seres,
Cada um deles pode retornar à sua raiz

Apesar da personalidade, da cultura, da raça, da característica pessoal, apesar de tudo

Cada um deles pode retornar à sua raiz
O regresso à raiz se chama ‘quietude’
Quietude se chama ‘retornar a viver’

A pessoa volta a viver o infinito, a vinda infinita que volta ao Vazio e passa a abraçar o universo inteiro dentro de si.

O universo, segundo o Taoísmo, não tem princípio nem fim. O universo é a própria infinitude dentro do Absoluto.

Abraçar a vida e retornar a viver

O retornar a viver se chama ‘constância’

A constância não tem princípio nem fim - é constância. Constância significa viver a infinitude, viver todos os seres como um só, viver todos os lugares com um só. Viver todos os momentos como um só. Viver o universo como a si próprio. Isso é constância. Isso é infinito.

Conhecer a constância se chama ‘Iluminação’ - A pessoa passa a ser Iluminada.

Desconhecer a constância é a impropriedade
Que provoca o infortúnio

Uma pessoa que não consegue compreender e não consegue alcançar a infinitude do ser, todo o tempo estará se debatendo contra mil coisas.

Quando vivemos a infinitude, percebemos que a vida e a morte são mera ilusão, são infinitos pontos, são infinitos acontecimentos simultâneos que existem abraçados a um grande Vazio que é o Absoluto. Essa é a grande libertação.

O Taoísmo é uma tRAdição que traz em si duas características: ao mesmo tempo que é uma tradição mística é também uma tradição existencial. Existem religiões que se ligam mais às questões que surgem a partir de uma crise existencial: de onde viemos? O que acontecerá conosco, com nossas vidas? Por que estamos aqui?... As pessoas não suportam as próprias crises existenciais e são levadas a uma busca metafísica ou a solução de suas angústias de vida. isso pode gerar um caminho religioso.

Outras Tradições - as místicas - são aquelas que querem compreender a vida: a vida é maravilhosa e por detrás dessa vida maravilhosa devem existir universos maravilhosos... É preciso compreender, viver não apenas o mundo físico como também o mundo paralelo, o mundo das luzes, dos anjos e dos arcanjos... Isso é a busca do místico.

O Taoísmo trabalha com esses dois aspectos juntos. O misticismo significa os infinitos universos e a necessidade da busca existencial é exatamente a de romper esses universos para se alcançar o Vazio. Dessa maneira, o Taoísmo trabalha com ambos os aspectos.

Aquele que atinge o Vazio, abraça o mistério do universo, abraça o misticismo mas ao mesmo tempo, rompe a barreira da crise existencial através da viagem da quietude.

Nós estamos dentro da vida. apenas que não temos o domínio da vida. podemos ter o domínio da vida quando estamos fóra dela. Aí então é possível tornar a ter domínio da vida. não se pode carregar uma xícara se estivermos dentro dela. Se somos limitados pelos fenômenos do mundo que para nós é ilusoriamente representado pelo início, o durante e o fim - e não temos domínio sobre o anterior, ao início e sobre o depois do fim - nos iludimos, nos sentimos limitados e não dominamos o destino. Só teremos o domínio sobre o destino se estivermos fóra dele. E se estivermos fóra do destino, perceberemos que não existe um destino e sim uma infinitude e se o fim não existe, é mesmo o infinito. Então, passaremos a possuir de verdade a vida que é a própria infinitude.

Para o Taoísmo, a vida é igual e infinita. A infinitude é igual, é constante, é eterna. A vida é eterna. Queiramos ou não, conseguindo sentir isso ou não.

Quem conhece a constância é abrangente
Existe uma frase em outro texto Taoísta que diz assim: O homem que é capaz de viver a constante quietude e transparência, tanto o céu quanto a terra retornarão a ele.

Quando o homem possui uma quietude interior, uma transparência interior, ele é tão abrangente que é capaz de abraçar o mundo inteiro. Até o céu e a terra cabem dentro dele, simbolicamente.

Na prática mística, uma pessoa que possui a transparência e a quietude interior, tanto a força do céu quanto a força da terra podem penetrá-la e movimentá-la e essa pessoa não será limitada. Quando o Espírito do homem não é limitado pelo corpo físico, o Espírito e a energia do céu e da terra podem penetrá-lo e então acontecerá uma grande transmutação. Esse é o recolhimento da matéria-prima: esvaziar para receber.

Quem é abrangente pode ser coletivo

Coletivo é aquilo que funciona para tudo e para todos. Não é verdade que o universo - o coletivo - carrega todo mundo?

No misticismo chinês existe um conceito chamado de a Tradição do Grande Veículo e do Pequeno Veículo.

No Pequeno Veiculo cabem duas, três, no Maximo, seis pessoas. No Grande Veículo, cabem cinqüenta, cem pessoas.

Igualmente, no caminho espiritual, existem os grandes e pequenos veículos. As pessoas do Pequeno Veículo são pessoas que se preocupam com o seu bem-estar, sua melhora espiritual, sua libertação, seu rompimento com o sofrimento, meditando, praticando, tudo isso apenas para si mesmas, sem se preocuparem com os outros. No Grande Veículo, as pessoas que tentam buscar sua Iluminação o fazem na intenção de abranger os outros. Portanto, o conceito do caminho do Grande Veículo não é egoísta, é constante e tem abrangência, é o coletivo que abraça todos os seres, ou pelo menos, o máximo que puder atingir.

O coletivo tem o poder da criação... que abraça todos e pode levar a vida para todos. É criador, traz o poder da criação.

A criação tem o poder do céu - Esse é um poder cósmico e não é mais um poder individual: está em toda parte e abraça todos os seres.

O céu, ou seja, o cosmos, contém dentro de si o poder do Tao, o poder do Absoluto: O céu tem o poder do Tao

O Tao tem o poder do eterno - O Tao é o Absoluto e tem o poder do eterno.

Assim (quem alcança este estado)
Mesmo perdendo o corpo, não irá perecer.

A diferença que existe entre o Homem Sagrado e nós é que o Homem Sagrado um dia deixa seu corpo e quando isso acontece, ele está em toda a parte. Quando nós deixamos nosso corpo, nossa alma compacta transmigra para outro corpo e começa tudo novamente. Para o Homem Sagrado, a morte física lhe aumenta a força, não reduz. Para quem não é Iluminado, a morte física reduz a força porque resta apenas a alma que precisa da força do espírito, que desapareceu. É preciso então encarnar em outro corpo para se re-adquirir essa força e dependendo do karma de cada um, esse corpo poderá ser melhor ou pior e assim segue o destino.

Por isso, Ele diz:

Mesmo perdendo o corpo, não irá perecer.

Ao contrário, engrandecerá.

Esse é o conceito da Imortalidade. É preciso não confundir Imortalidade com a tentativa de fazer permanecer o corpo físico. Na Imortalidade, o corpo imortal é outro corpo, é outra maneira de ser. Nós chamamos de Corpo Solar ou Espírito Solar. Um corpo feito de luz irradiante, um corpo de Consciência que quando concentra pode até se materializar e quando se dissolve pode estar dentro de cada um de nós.

Dessa maneira, Lao tese e todas as outras divindades estão dentro de nós.

Quando olharmos para o altar, estamos olhando para o Sagrado que existe dentro de nós, como um espelho que nos diz: Eu estou mostrando a você quem você é realmente. Não se esqueça que você é o Sagrado Guerreiro, que você é um Mestre Ascensionado, que você é a própria Sabedoria, que você caminha na Virtude e na Imortalidade. Não se esqueça que todo o Sagrado está dentro de você, para você despertar e renascer.

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PHTO BY JANINE - SÍTIO DAS ESTRELAS

TAO TE CHING

O LIVRO DO CAMINHO E DA VIRTUDE

Lao Tse, o Mestre do Tao

Tradução e Interpretação do Capítulo 16
do Tao Te Ching, de Lao Tse,
por WU JYH CHERNG

Transcrição e Síntese de Aula Gravada na Sociedade Taoísta do Brasil,
Rio de Janeiro, em 27 de setembro de 1994

Transcrição e Síntese de Janine Milward

A tradução dos Capítulos do Tao Te Ching foi realizada por Wu Jyh Cherng,
do chinês para o português,
e foi primeiramente publicada pela Editora Ursa Maior,
sendo hoje publicada pela Editora Mauad, São Paulo, Brasil

Nesta mesma Editora, encontra-se
a realização da publicação das interpretações de Wu Jyh Cherng
acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao Tse, o Tao Te Ching