O Tao e o Te, o Caminho e a Virtude

O Tao e o Te, o Caminho e a Virtude

Janine Milward

O Capítulo 4 do Livro do Caminho e da Virtude, que eu transcrevo abaixo (a partir da belíssima e confiável tradução de Wu Jyh Cherng) e tento interpretá-lo, encerra em si mesmo, de forma absolutamente simples e em poucas palavras, todo o conjunto de conceitos sobre o Tao e o Te, o Caminho e a Virtude, e consequentemente, todo o percurso a ser realizado pela Criação – fundamentalmente pelo homem (por ser aquele que interpreta a própria criação bem como a re-cria), a partir do desenvolvimento de sua mente a tornar-se consciência infinita e iluminada bem como sua posterior realização alquímica e espiritual de sua vida a tornar-se vida infinita e iluminada – o Caminho da Iluminação e o Caminho da Liberação ou Imortalidade.

O Caminho é o Vazio
E seu uso jamais o esgota
É imensuravelmente profundo e amplo,
como a raiz dos dez mil seres

Cegando o corte
Desatando o nó
Harmonizando-se à luz
Igualando-se à poeira

Límpido como a existência eterna
não sei de quem sou filho
Venho de antes do Rei Celeste (3)

Tao é o Caminho.

Na primeira estrofe, Lao Tsé nos elucida melhor sobre o Tao, o Caminho, ao nomeá-lo de Vazio.
O Caminho é o Vazio

Sendo o Tao o Caminho, sua realização acontece através do ato do Caminhante Caminhar seu Caminho rumo ao seu Tao. Esse Caminho pode ser chamado de Vazio, de entrar no Vazio. É somente através do Vazio Absoluto que o Caminhante consegue Caminhar seu Caminho e alcançar seu Tao.

Lao Tsé continua:
e seu uso jamais o esgota

O uso desse Vazio jamais o esgota porque o Tao é inesgotável ou mesmo além da possibilidade de ser esgotável ou inesgotável – desde que é o Tao anterior à própria Criação do Nada, do Tudo e do Todo, anterior até ao próprio Vazio, que é o que mais próximo se lhe assemelha.

E Lao Tsé, ainda querendo dizer mais sobre o Vazio, continua:

É imensuravelmente profundo e amplo,
como a raiz dos dez mil seres

Os "dez mil seres" simbolizam a Criação e a raiz dessa Criação é oriunda do Vazio – que "é imensuravelmente profundo e amplo". Novamente, nesses versos, nos é dito que o Vazio é imensurável, ratificando o fato de seu uso jamais o esgotar.

Assim, quando o Caminhante se coloca em seu Caminho rumo ao seu Tao – e o encontra – torna-se o Homem Sagrado, aquele que se fusiona com a raiz da Criação e a imensurabilidade e o inesgotamento do Vazio que é a nomeação mais próxima do Tao, do Caminho.

Na segunda estrofe, Lao Tsé nos fala sobre o Te, A Virtude.

Cegando o corte
Desatando o nó
Harmonizando-se à luz
Igualando-se à poeira

A Virtude é a maneira pela qual o Caminhante deve Caminhar seu Caminho rumo ao seu Tao, O Caminho.. Apenas que a Virtude pode ser nomeada, identificada, através da ação, dos gestos, das palavras, de nossa condução em nosso Caminho.

Dessa forma, Lao Tsé nos diz para acalmarmos nossa mente e buscarmos a expansão da consciência a fim de a tornamos iluminada e infinita – esse é o Caminho da Iluminação, exemplificado através dos versos:
Cegando o corte
Desatando o nó

Alcançando o Homem Sagrado ou Caminhante o Tao da Iluminação – o patamar da consciência iluminada e infinita -, é preciso então que se dedique (em sua Alquimia do Caldeirão de seu corpo físico e de seu corpo espiritual ou corpo de luz) a se harmonizar com sua Luz.... e para tanto, entrando no Vazio. Por isso, Lao Tsé nos diz:

Harmonizando-se à luz
Igualando-se à poeira

Na terceira estrofe, Lao Tsé nos revela como nos harmonizarmos com a Luz do Tao e entrarmos no Vazio: a consciência de que somos nós mesmos o Tao e assim sendo, é preciso que ao Tao retornemos, nos fusionemos. Esta é a Alquimia do Caldeirão, ou seja, o Caminhante torna-se Homem Sagrado a partir do Tao da Iluminação e trabalha seu corpo físico já com a plenitude e infinitude de sua consciência iluminada, e transforma, transmuta, esse corpo físico em Corpo de Luz, alcançando então, o Tao da Imortalidade ou Liberação – vida e consciência iluminadas e infinitas.

Límpido como a existência eterna
não sei de quem sou filho
Venho de antes do Rei Celeste

Ao tornar-se Homem Sagrado, Lao Tsé pôde nos contar sobre o Mistério dos Mistérios, ou seja, que o Tao é anterior à própria Criação – é a existência eterna. O Tao é impessoal e Absoluto. Dessa forma, o Homem Sagrado, ao se fusionar ao Tao, descobre sua impessoalidade e infinitude:

Límpido como a existência eterna
não sei de quem sou filho

Fundamentalmente, mais que se descobrir anterior à própria Criação, o Homem Sagrado descobre que ele mesmo, fusionado ao Tao, ao Caminho, é anterior ao próprio suposto Criador, que Lao Tsé neste Capítulo, nomeia de Rei Celeste.

Não sei de quem sou filho
Venho de antes do Rei Celeste

"Rei" é a Consciência iluminada e celestial, a Suprema Consciência, Deus-Onipotente, O Criador que com sua Consciência cria a Criação, espelho de sua Consciência Suprema. Sendo assim, o Homem Sagrado é aquele que alcança, se fusiona com a Consciência Suprema, com o Rei Celeste, e finalmente diante do Vazio do Tao, compreende o Tao além de qualquer compreensão, além de qualquer palavra, além do além. Porque sobre o Tao não se fala, apenas nos deixamos preencher pelo Tao.

Dessa maneira, o Homem Sagrado, dentro da infinitude e impessoalidade do Tao, compreende que "Não sei de quem sou filho, Venho de antes do Rei Celeste". Essa é a Iluminação. Esse é o Caminho. E "O Caminho é o Vazio".
...

O Tao Te Ching, o Tratado do Caminho e da Virtude, é uma obra extremamente concisa e que, no entanto, "é imensuravelmente profunda e ampla, como a raiz dos dez mil seres". A meu ver, o Capítulo 4 é um dos que mais expressa o Tao e o Te, o Caminho e a Virtude em sua concisão e em sua amplitude. E seus primeiro e último versos expressam a estrutura fundamental da apreensão do Tao diante de todas as outras apreensões espirituais e religiosas que conheço:

O Caminho é o Vazio
...
Venho de antes do Rei Celeste

COM UM ABRAÇO ESTRELADO,
Janine Milward

Texto extraído do meu livro O Caminhante Caminhando seu Caminho - http://ocaminhantecaminhandoseucaminho.blogspot.com.br/

Uma viagem de mil léguas inicia-se debaixo dos pés

“Uma árvore de grande abraço gera-se de uma fina muda
Uma torre de nove andares levanta-se de um acúmulo de terra
Uma viagem de mil léguas inicia-se debaixo dos pés”

Wu Jyh Cherng - extraído de sua aula sobre sua interpretação acerca o Capítulo 64 do Tao Te Ching, de Lao Tse

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Esta última frase é muito falada pelos taoístas porque ela diz que as grandes realizações começam a partir das pequenas.

Nesse trecho, Lao Tse está falando de uma maneira metafórica.

A terra é a coisa mais baixa que existe e então podemos entender que todas as grandes realizações, todos os grandes resultados, começam a partir das pequenas coisas.

O espiritualista procura sua meta espiritual a partir das pequenas coisas, embora possa desejar uma árvore de grande abraço, uma torre de nove andares, uma viagem de mil léguas.

Sempre é repetida para nós a frase de que a prática espiritual começa a partir das coisas cotidianas. A prática espiritual nunca começa isolada da vida.

O caminho espiritual está em cada instante. E Caminho Espiritual, no Taoísmo, não é aquele do “deixar-se deslumbrar pelo espírito”. Não.

O caminho espiritual começa pela simples consciência, a consciência simples de Quem Sou Eu? O que é possível fazer? O que estou fazendo?

Sem julgamentos, sem culpas, sem remorsos.

O não-julgamento permite que entendamos nossos desejos, que saibamos que são desejos e que os encaramos como desejos. Também que saibamos se3 estamos ou não nesse momento conseguindo nos desvencilhar ou não desses desejos. Se estamos libertos. Isso é trabalho espiritual.

O primeiro passo para o trabalho espiritual é ‘cair na real’. Sem ‘cairmos na real’, não conseguiremos começar a trabalhar espiritualmente.

Como podemos nos mudar?

Temos que saber quem somos nós. Porque, se não conseguirmos nos mudar, o que iremos então mudar? Vamos mudar quem?

E também primeiramente temos que saber quem somos nós para em seguida ajudarmos os outros a se mudarem.

O trabalho espiritual é transformação interior. Transformar nossa natureza, nossa consciência, nosso comportamento, transformar nosso ser para uma perfeição, para uma coisa melhor.

Por isso, ‘cair na real’ é importante, é o primeiro passo, no Taoísmo.

Depois, é preciso aprendermos a encarar a nós mesmos de uma maneira honesta. Nisso já se conquista o primeiro passo: estamos em paz conosco mesmo, não temos remorsos. Sabemos quem somos e assim estamos tranqüilos, estamos em paz.

Conquistou-se o primeiro passo que é essa paz. A paz que Lao Tse fala no início do Capítulo - a paz que permite a tranqüilidade interior.

A quietude interior acaba nos permitindo ter uma consciência um pouco mais madura, uma consciência um pouco mais lúcida, acaba por nos conceder atitudes um pouco diferentes. São mudanças.

E tudo isso começa a partir do ‘cair na real’. Nos reconhecendo e nos aceitando como somos, naturalmente começamos a trabalhar espiritualmente.
E isso pode e deve ser feito a cada instante de nossa vida, em cada momento de nossa vida, de uma maneira natural e possível.

Também não devemos cair no outro lado quando podemos agir tudo isso de forma muito rígida ou obrigatória. Não. Se criarmos uma pressão mental o tempo inteiro, não estaremos tendo uma consciência lúcida. Estaremos, sim, tendo uma consciência pesada.

O caminho espiritual, segundo o Taoísmo, não pode ser algo insustentável, algo tão pesado que esmague nossos ombros, nosso ego, todo nosso ser.

O caminho espiritual precisa ser sustentável, possível.

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Voltando ao texto,

Na linguagem simbólica, ‘árvore de grande abraço’ - uma árvore bem grande; ‘torre de nove andares’ - uma torre bem alta;’ viagem de mil léguas’ - uma viagem mais longa....... esses três símbolos
Árvore - Torre - Viagem

Representam a grandiosidade, a altura ou profundidade e algo distante.

O caminho espiritual tem que ir longe, ir para a altura e para a profundidade, e tem que ser abrangente: para poder abranger, para poder ser superior, para poder ser profundo.

E tudo começa pelas coisas simples.



Como fazer tudo isso de uma maneira simples?
- sem apego
- sem intenção
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Tradução e Interpretação do Capítulo 64
do Tao Te Ching, de Lao Tse,
por WU JYH CHERNG

Transcrição e Síntese de Aula Gravada na Sociedade Taoísta do Brasil,
Rio de Janeiro, em 19 de setembro de 1995


Capítulo 64


O que tem paz é fácil de manter
O que é anterior ao despertar é fácil de planejar
O que é frágil é fácil de quebrar
O que é pequeno é fácil de dissolver

Realiza-se a partir de antes da existência
Organiza-se a partir de antes da desordem

Uma árvore de grande abraço gera-se de uma fina muda
Uma torre de nove andares levanta-se de um acúmulo de terra
Uma viagem de mil léguas inicia-se debaixo dos pés

Quem age, fracassa
Quem se apega, perde

Assim, o Homem Sagrado não age, por isso não fracassa
Não se apega, por isso não perde
Os homens, na realização das atividades,
Sempre fracassam em suas quase-conclusões

Cautela tanto no fim como no princípio
Conduz à atividade sem fracasso

Assim, o Homem Sagrado deseja através do não-desejo
Não valoriza as coisas de difícil aquisição
Aprende através do não aprender
Possui o que ultrapassa a todos os homens
Para auxiliar a naturalidade dos dez mil seres
E não encorajar a ação.


TRECHO EXTRAÍDO DE

TAO TE CHING

O LIVRO DO CAMINHO E DA VIRTUDE

Lao Tse, o Mestre do Tao

Tradução e Interpretação do Capítulo 64
do Tao Te Ching, de Lao Tse,
por WU JYH CHERNG

Transcrição e Síntese de Aula Gravada na Sociedade Taoísta do Brasil,
Rio de Janeiro, em 19 de setembro de 1995

Transcrição e Síntese de Janine Milward


A tradução dos Capítulos do Tao Te Ching foi realizada por Wu Jyh Cherng,
do chinês para o português,
e foi primeiramente publicada pela Editora Ursa Maior,
sendo hoje publicada pela Editora Mauad, São Paulo, Brasil

Nesta mesma Editora, encontra-se
a realização da publicação das interpretações de Wu Jyh Cherng
acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao Tse, o Tao Te Ching

DESEJO – VONTADE- ATOS – DESTINO

O que for a profundeza do teu SER, assim será teu DESEJO
O que for teu DESEJO, assim será a tua VONTADE
O que for tua VONTADE, assim serão teus ATOS
O que forem teus ATOS, assim será teu DESTINO.
(Upanishad IV,V)

DESEJO – VONTADE- ATOS – DESTINO

Janine Milward

O SER é a Consciência Cósmica, o Tao, Paramapurusa: Eu Sou não-manifestado
O DESEJO é aquele que manifesta o Ser Primordial: Eu Sou manifestado
A VONTADE é aquela que idealiza a realização do movimento da Criação: Eu Farei
Os ATOS são aqueles que realizam o movimento da Criação: Eu Faço
O DESTINO é aquele que manifesta o movimento da Criação: Eu Fiz

Esse DESEJO DE SER faz acontecer o Eu Sou manifestado
que faz acontecer a VONTADE
que idealiza a forma pela qual vivenciaremos nossas missões de vida
através nosso Risco do Bordado (nosso mapa astral natal)
e então, já encarnados,vivenciamos nossos ATOS
que realizam a movimentação de nossa vida e colhemos nosso DESTINO,
nos apresentando aquilo que construímos e que concretizamos
e que haverá de acontecer enquanto matéria-prima
para tecer nosso próximo Eu Sou manifestado,
quer dizer, nossa próxima encarnação.


COM UM ABRAÇO ESTRELADO, JANINE MILWARD

Existem duas maneiras de espalhar a luz: ser a vela ou o espelho que a reflete.

Existem duas maneiras de espalhar a luz: ser a vela ou o espelho que a reflete.

Viver o aqui-e-agora

Viver no aqui-e-agora não significa que você nunca possa pensar acerca o passado ou responsavelmente planejar o futuro. A ideia é simplesmente não deixar-se perder em tristezas passadas ou preocupações acerca o futuro. Se você estiver firmemente aterrado no momento presente, o passado pode se tornar um objeto de conscientização e de concentração. Você pode trazer muitos insights simplesmente por olhar o passado porém sempre bem aterrado no momento presente. Thich Nhat Hanh.

To dwell in the here and now does not mean you never think about the past, or responsibly plan for the futurre. The idea is simply not to allow yourself to get lost in regrets about the past or worries about the future. If you are firmly grounded in the present moment, the past can be an object of inquiry, the object of your mindfulness and concentration. You can attain many insights by looking into the past, but you are still grounded in the present moment.

~ Thich Nhat Hanh ~

Devoção é a ponte que conecta a unidade com a Consciência Cósmica.

Devoção é a ponte que conecta a unidade com a Consciência Cósmica. Antes de cruzar a ponte, uma pessoa sente: "Você é a Suprema Consciência". Porém, enquanto cruza a ponte, a pessoa sente: "Eu sou Isso".
Srii Srii Anandamurti


Devotion is that bridge which connects
the unit with the Cosmic
Consciousness. Before crossing the
bridge of devotion one feels, “You are
That Supreme Consciousness.” But 
while crossing the bridge, he feels 'I am
That.”
- Shrii Shri Anandamurthijii.

PHOTO by Janine - Sítio das Estrelas - http://nositiodasestrelas.blogspot.com.br/

'Olhe para o seu coração. Siga a sua natureza'.

"Esta é uma das mais belas declarações: 'Olhe para o seu coração. Siga a sua natureza'.
Buda não está dizendo, siga as escrituras. Ele não está dizendo, siga-me. Ele não está dizendo, siga certas regras de conduta. Ele não está ensinando a você qualquer moralidade. Ele não está tentando criar um certo caráter em você, porque todo caráter é uma bela cela de uma prisão. Ele não está dando a você um certo caminho para viver. Ao invés disso, ele está lhe dando coragem para seguir a sua própria natureza. Ele quer que você seja corajoso o bastante para ouvir o seu próprio coração e seguir, de acordo com ele.
'Siga a sua natureza' quer dizer: flua com você mesmo. Você é a escritura... e escondido lá no fundo de você ainda está uma pequena voz. Se você se tornar silencioso, você será guiado por ela.

Osho - The book of the books

Karma, Jinana e Bhakti AÇÃO, CONHECIMENTO E DEVOÇÃO

Karma, Jinana e Bhakti
AÇÃO, CONHECIMENTO E DEVOÇÃO

Janine Milward

Nos é dito pelos Mestres que alcançaram o Portal entre o Mundo da Manifestação e o Mundo da Não-Manifestação, que existem três etapas para que nos seja possível nos colocarmos em nosso Caminho da Iluminação, ou seja, a infinitude e iluminação eterna de nossa consciência, de nossa mente: nossa Ação totalmente despida de reações em potencial negativas; O conhecimento verdadeiro; e finalmente, nossa Devoção à Suprema Consciência.

A Ação, Karma, é a prática do homem a se tornar Homem Sagrado.
O Conhecimento, Jinana, pertence à Terra.
E a Devoção, Bakhti, pertence ao Céu.

Obviamente, o Conhecimento da Terra é advindo do Céu e realizado pelo homem. A Devoção do homem é advinda do Céu e praticada na Terra através da Ação do Homem Sagrado.

Sendo assim, existe a integração do Homem entre a Terra e o Céu, é o religare.

E essa integração novamente nos revela a Estrela de Seis Pontas, a Triangulação realizada duplamente através a Ação, o Conhecimento e a Devoção divinas e humanas, celestes e terrestres..., sempre fusionando esses três conceitos através a constância e a duração existentes nos Mundos da Não-Manifestação e da Manifestação.


A Ação – Karma – sempre pressupõe uma reação em potencial – Samskara. No momento em que realmente estivermos em nosso Caminho da Iluminação, nos propomos viver e agir sempre de forma que nossa mente atue dentro do bom discernimento – Viveka -, deixando os julgamentos errôneos ou preconceituosos de lado.

Dessa forma, não criaremos reações negativas em relação às nossas ações e nos tornaremos aquilo que poderemos chamar de Semente Queimada, Dagdhabiija, ou seja, a semente que não mais nasce dentro desse estágio de mundo mental em que nos encontramos agora e que nos leva a vida, morte, vida, morte, vida, morte, numa roda quase que infinita – a Samsara - e quase que sem sentido.....

O verdadeiro Conhecimento advém do Mundo da Não-Manifestação e, mesmo que traduzindo a verdade da Mente Cósmica, essa tradução já é uma realização dentro do Mundo da Manifestação, ou seja, tornou-se uma manifestação de Prakrti, o Princípio Operativo, tecendo a Criação. O verdadeiro Conhecimento é aquele estruturado na constância, na infinitude, e não na duração, na efemeridade....

Assim, existe também um momento em que até do conhecimento abrimos mão, nos desapegamos: é o desapego final... para o encontro com a Mente Pura e Cósmica.

A Devoção atua como o combustível para o desenvolvimento dessas duas questões anteriores, ação e reação em potencial e conhecimento. A Devoção é a pureza da mente que nos instiga a nos movermos em direção à Consciência Suprema. É o mapa do caminho de volta ao lar, por assim dizer. É a ferramenta mais precisa e certeira para que possamos transpor o portal entre o Mundo da Manifestação (deixando, assim, os Princípios Operativos e Criativos, Prakrti e Maya para trás) e o Mundo da Não-Manifestação (nos fusionando com a Mente Suprema).

A Devoção é a mente em seu momento de maior refinamento, de maior sutileza, dentro do Mundo da Manifestação. Podemos pensar que seja o momento de conclusão do Ciclo da Vida, do Ciclo de Brahma, quando as duas primeiras etapas iniciais - do sutil ao denso - já tenham sido bem-sucedidas e existe a compreensão de que somente resta a Devoção e seu desejo de Retorno à Fonte Primordial, seu fusionamento com a Suprema Consciência.

Podemos realmente dizer o que é a Devoção? Penso que não. Creio que a Devoção é algo interiorizado, íntimo, pertencente a nosso coração e mente individualizados, não é mesmo?

E é por isso mesmo que a Devoção tanto se assemelha à Suprema Consciência: possui apenas interiorização.

Quando é necessário que a Devoção exteriorize sua extrema interiorização, é preciso que a mente crie formas para expressar a Devoção.... assim como Prakrti, o Princípio Operativo, realiza a Criação dentro do Mundo da Manifestação, sendo inspirada sempre pelo Mundo da Não-Manifestação.

Daí nasce a verdadeira religiosidade, a integração do Homem entre a Terra e o Céu, é o religare.

Com um abraço estrelado,
Janine Milward
Trecho extraído do meu livro O CAMINHANTE CAMINHANDO SEU CAMINHO

“Quem protege o dharma, é protegido pelo dharma.”

Dharma rakśati rakśitah

– significando:

“Quem protege o dharma, é protegido pelo dharma.”

A definição de dharma é dada como segue:

Dhriyate dharma ityáhu sa eva Paramaḿ Brahma
– significando:

“aquilo que sustenta um ser vivo é o seu dharma”.

Srii Srii Anandamurti em
[Where There Is Dharma There Is Iśt́a, and Where There Is Iśt́a There Is Victory, 4 July 1979 DMC, Purnea.]

extraído de http://bau.anandamarga.pt/sete-testes-do-guru/

A Consciência do Iluminado e do Não-Iluminado

A Consciência do Iluminado e do Não-Iluminado

Wu Jyh Cherng


Qual é a diferença entre o Iluminado e o não-iluminado?

O não-iluminado tem a consciência dentro do corpo e o Iluminado tem o corpo dentro da Consciência.

Normalmente, sentimos que estamos dentro do nosso corpo e não conseguimos ter a consciência daquilo que está fóra de nós. Parece então que a consciência vem de dentro para fora e começa-se a compreender coisas de dentro para fora. Isso é uma pessoa comum.

Uma pessoa iluminada tem a consciência fora de seu corpo. Não apenas de seu próprio corpo como também fora de todos os corpos que existem. A partir daí, esta pessoa abraça todos os seres dentro de si feito os milhares pontinhos de luz, de poeirinha, dentro de um mundo de luz. Esse é o sentimento e o estado de quem está Iluminado. Dentre esses milhões de pontinhos que existem dentro dessa luz, muitos pontinhos podem significar os antigos corpos ou mesmo o corpo atual que ainda permanece, dessa pessoa que atingiu a Iluminação.

No entanto, tudo muda, aquela poeirinha desaparece dando lugar à outra poeirinha, porém a Consciência permanece. Esse é o estado da Imortalidade. Imortalidade não é apegar-se radicalmente a esse corpo de carne e não deixá-lo transformar-se. Imortalidade é uma Consciência que permanece e então, o corpo transforma-se, naturalmente.

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Capítulo 4

O Caminho é um Vazio
E seu uso jamais o esgota
É imensuravelmente profundo e amplo,
como a raiz dos dez mil seres.

Cegando-se o corte
Desatando-se o nó
Harmonizando-se à luz
Igualando-se à poeira

Límpido como a existência eterna
Não sei de quem sou filho
Venho de antes do Rei Celeste.


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Este texto é extraído da transcrição da gravação da Aula ministrada por Wu Jyh Cherng, em 14 de junho de 1994, sobre o Capítulo 4 do Tao Te Ching, o Livro do Caminho e da Virtude, de Lao Tse - com Tradução e Interpretação do Mestre Cherng.

Esta Aula foi transcrita e sintetizada por Janine Milward e o Título deste texto
A Consciência do Iluminado e do Não-Iluminado
foi idealizado por Janine e não faz parte do texto original.


A tradução dos Capítulos do Tao Te Ching foi realizada por Wu Jyh Cherng,
do chinês para o português,
e foi primeiramente publicada pela Editora Ursa Maior,
sendo hoje publicada pela Editora Mauad, São Paulo, Brasil

Na Editora Mauad, São Paulo, Brasil,
encontra-se a realização da publicação
das interpretações de Wu Jyh Cherng
acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao Tse, o Tao Te Ching

SOBRE A EXPANSÃO DA CONSCIÊNCIA

SOBRE A EXPANSÃO DA CONSCIÊNCIA
Wu Jyh Cherng

Mestre Maa, nosso Mestre, uma vez me disse algo muito interessante: “Cada um de nós tem uma consciência. Essa consciência é como se fosse uma luz. Quanto maior o grau de consciência, mais lucidez possuímos”.

Quando uma pessoa atinge o estado que se chama Iluminado, alcança uma espécie de lucidez interior plena. Essa lucidez faz com que nós consigamos contemplar as coisas de forma muito clara. Esse é o conceito da Iluminação. Cada um de nós já possui essa lucidez, intrinsecamente. Ela poderá estar meio empoeirada ou reprimida. Quando conseguimos atingir essa luz dentro de nós, juntando-a com a grande fonte de luz bem maior, a luz individual funde-se com a luz coletiva. A luz egóica funde-se com a luz universal.

Imagine um lugar com muita luz enquanto você está em outro lugar com pouca luz. Você acende uma lanternazinha e percebe essa pequena luz. Quando você leva sua lanterna acesa para aquele salão todo iluminado, vê que sua lanterna não irradia mais luz - ou quase nenhuma.

É preciso unir a micro-Consciência com a macro-Consciência. E mais ainda, é preciso unir a Consciência manifestada ou Consciência do Céu Posterior com a Consciência do Céu Anterior, do não-manifestado. É preciso unir a Consciência individual com a Consciência coletiva e ainda unir a Consciência do coletivo com a Consciência do Absoluto.

A Consciência coletiva é consciência em estado ativo e em estado manifestado: além desse estado manifestado tem que se tentar unir à uma consciência não-manifestada, que é a Consciência do Céu Anterior.

De qualquer maneira, a grande meta é unir uma luz com dez mil luzes, unir uma luz com todas as luzes. Quando a luz daquela lanterna une-se às luzes do salão repleto de luzes, não mais existe a luz individual e sim a luz coletiva. Ao mesmo tempo, essa luz coletiva faz parte da luz individual. A partir do momento em que nossa Consciência consegue se fundir com a Consciência Universal, a consciência Universal passa a ser nossa Consciência. Isso é que faz com que nossa consciência se expanda. Também isso é que faz com o mestre espiritual possa compreender mais do que uma pessoa normal, iluminando mais do que uma simples lanterna ilumina. Apesar do corpo da lanterna, o mestre espiritual ilumina como um holofote. Esse é exatamente o significado do aumento da Consciência.

Por isso, Lao Tse diz: “Harmonizando-se à luz, igualando-se à poeira.”


Capítulo 4

O Caminho é um Vazio
E seu uso jamais o esgota
É imensuravelmente profundo e amplo,
como a raiz dos dez mil seres.

Cegando-se o corte
Desatando-se o nó
Harmonizando-se à luz
Igualando-se à poeira

Límpido como a existência eterna
Não sei de quem sou filho
Venho de antes do Rei Celeste.



Este texto é extraído da gravação da Aula ministrada por Wu Jyh Cherng, em 14 de junho de 1994, sobre o Capítulo 4 do Tao Te Ching, o Livro do Caminho e da Virtude, de Lao Tse - com Tradução e Interpretação do Mestre Cherng.

Esta Aula foi transcrita e sintetizada por Janine Milward e o Título deste texto
Sobre a Expansão da Consciência
foi idealizado por Janine e não faz parte do texto original.
A foto é de Janine e retrata o Ashram do Sítio das Estrelas.


A tradução dos Capítulos do Tao Te Ching foi realizada por Wu Jyh Cherng,
do chinês para o português,
e foi primeiramente publicada pela Editora Ursa Maior,
sendo hoje publicada pela Editora Mauad, São Paulo, Brasil

Na Editora Mauad, São Paulo, Brasil,
encontra-se a publicação
das interpretações de Wu Jyh Cherng
acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao Tse, o Tao Te Ching

A Devoção é a vida do devoto.

A Devoção é a vida do devoto. O Conhecimento é uma forma de prática espiritual e Ação (Karma) é a outra forma. A Devoção é o impulso natural e intrinsecamente presente em nossas vidas.

Srii Srii Anandamurti

BABA said;
"Devotion is the life of the devotee. Knowledge is one kind of spiritual practice, Karma is another. Devotion is a natural impulse naturally present in our lives."

Eu era um mistério, eu sou um mistério e permanecerei um mistério. Se você quiser me conhecer, realize Minha missão.

Eu era um mistério, eu sou um mistério e permanecerei um mistério. Se você quiser me conhecer, realize Minha missão.

 Srii Srii Anandamurti

"I was a mystery, I am a mystery,
I shall remain a mystery.
If you want to know me do my Mission."

~Shrii Shrii Anandamurti~

VOCÊ ACORDOU O MEU CORAÇÃO QUE DORMIA...

VOCÊ ACORDOU O MEU CORAÇÃO QUE DORMIA...

Srii Srii Anandamurti

O ser humano é parte da totalidade denominada por nós de Universo, uma parte limitada em tempo e em espaço.

O ser humano é parte da totalidade denominada por nós de Universo, uma parte limitada em tempo e em espaço. O ser humano experiencia a ele mesmo, seus pensamentos e sentimentos como se fossem questões separadas do restante..., uma espécie de ilusão optica de sua consciência. Esta ilusão é uma espécie de prisão para nós, nos restringindo em relação aos nossos desejos pessoais e em relação à afeição pelas pessoas mais próximas a nós. Nossa missão deve ser nos libertar dessa prisão através a ampliação de nosso círculo de compaixão e abraçarmos todas as criaturas viventes e a totalidade da natureza em sua beleza. 
A.Einstein
(tradução simples e literal feita por mim, Janine)

"A human being is a part of a whole, called by us "universe", a part limited in time and space. He experiences himself, his thoughts and feelings as something separated from the rest... a kind of optical delusion of his consciousness. This delusion is a kind of prison for us, restricting us to our personal desires and to affection for a few persons nearest to us. Our task must be to free ourselves from this prison by widening our circle of compassion to embrace all living creatures and the whole of nature in its beauty."

~ Albert Einstein

SOBRE MAHAMAYA OU SIMPLESMENTE MA’YA

SOBRE MAHAMAYA OU SIMPLESMENTE MA’YA
on Mahamaya or just Ma'ya'

Srii Srii Anandamurti

Maya é um princípio atribucional de Mim mesmo. Ela é meu princípio atribucional. Ela é minha força atribucional e ela é duratyaya. É bem difícil superar Maya, porém aquele que se abriga em Mim pode tão somente superar Maya, não existe outra alternativa. A pessoa terá que render-se diante do altar do Onipotente, não existe qualquer outra maneira de conquista Maya.

Este universo é uma criação de Maya. O que é Maya? Maya é o Princípio Operativo e praticamente não existe diferença entre Princ´pio Cognativo e Princípio Operativo e Maya. Onde existe Princípio Cognativo, existe Princípio Operativo, da mesma forma. Eles não podem se separar um do outro.

Não podemos existir sem a existência do outro. Não podemos separar o reflexo da lua da lua. Similarmente, não podemos separar Maya do Princípio Cognitivo. Portanto, onde que o Princípio Operativo criou alguma coisa abstrata ou alguma coisa concreta, existe aquele particular Princípio Operativo funcionando dentro do escopo de alguma coisa criada que é denomina de Princípio Operativo ou Maya. Sendo assim, Maya é uma estância particular de Prakrti.

Quando Maya cria alguma coisa, nós estamos diante do mundo observável. Este mundo, mais do transmutar em palavras o Princípio Oeprativo, é chamado de Ksara. Parece, então, que o Princípio Cognitivo se metamorfoseou em muitas diferentes entidades. Eu disse: “Parece que” em função do fato de que, na verdade, Purusa é uma entidade não-mutável, que não passa por qualquer metamorfose. Porém, devido a diferença, devido a certa onda vibracional do Princípio Operativo, parece que tantas coisas têm sido criadas. Na verdade, a diversidade desse mundo n ao é mais do que resultado de ondas funcionais diferentes emanadas a partir de uma instância particular do Princípio Cognitivo. Esta particular instância do Princípio Cognativo é chamada de Consciência atritutiva. Esta Consciência atributiva é chamada de Ksara e aqui nesta Consciencia atributiva nós podemos ver muitas entidades devido à dexteridade da omniparida Maya. Portanto, nesse mundo observável, Prakrti, quer dizer, o Princípio Operativo, o Princípio Criativo, Maya e não o Princípio Cognitivo é o fator preponderante e que é o porquê nesse mundo observável Prakrti é também chamada de Maya, é também chamada de Pradnana. Pradnana significa importante. Neste mundo, Prakrti (Maya) é mais importante do que Purusa. Parece ser mais importante do que Purusa e isso é o porquê que nesse mundo observável, é chamada de Maya e também conhecida como Pradnana.
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Portanto, Mahamaya é um outro nome para Prakrti, a Força Criativa Suprema, atuando nesse universo.

Srii Srii Anandamurti on Mahamaya or just Ma'ya', given by Baba from his discourse

"The Stance of Salvation and How to Attain It", 9 December 1964 DMC, Salem



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This Máyá is an attributional principle of Mine. She is my attributional principle. She is my attributional force and she is duratyayá. It is very difficult to surmount this Máyá but the one who has ensconced himself in Me only can surmount this Mayá, there is no alternative. One will have to surrender oneself before the altar of the Almighty, there is no other way to conquer Máyá. This universe is a Máyaic creation. What is Máyá? Máyá is the Operative Principle and practically there is no difference between Cognitive Principle and Máyá. Where there is Cognitive Principle there is Operative Principle also. They cannot be separated from one another.
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One cannot exist without the existence of the other. One cannot separate the moonlight from the moon; similarly, one cannot separate Máyá from the Cognitive Principle. Now, where the Operative Principle has created something abstract or something concrete there that particular Operative Principle working within the scope of something created is called Creative Principle or Máyá. So Máyá is a particular stance of Prakrti.
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When this Máyá creates something we get this observable world. This world, rather this worldly transmutation of the Cognitive Principle, is called “Kśara”. It appears that the Cognitive Principle has been metamorphosed into so many entities. I said, “It appears that” because actually Puruśa is an intransmutable entity. It undergoes no metamorphosis, but due to difference, due to certain vibrational wave of the Operative Principle it appears that so many things have been created. Actually the diversity of this world is nothing but the results of different functional waves emanating from a particular stance of the Cognitive Principle. This particular stance of the Cognitive Principle is called attributed Consciousness. This attributed Consciousness is called Kśara and here in this attributed Consciousness we see so many entities due to the dexterity of that omniparous Mayá. So in this observable world, Prakrti i.e., the Operative Principle, Creative Principle, Máyá and not the Cognitive Principle is the preponderate factor and that is why in this observable world Prakrti is also called Máyá, is also called Pradháńa. Pradháńa means important. In this world Prakrti (Máyá) is more important than Puruśa. It appears to be more important than Puruśa, that is why in this observable world, she is called Mayá, she is also known as Pradháńa.
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So, Mahamaya is another name for Prakrti, "Supreme Creative Force", acting in this universe. We'll have to explore if this is the same as "Mother Earth" or a more expanded concept that includes "Mother Earth".

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So, Mahamaya is another name for Prakrti, "Supreme Creative Force", acting in this universe. We'll have to explore if this is the same as "Mother Earth" or a more expanded concept that includes "Mother Earth".

PHOTO: Earth at Twilight
Image Credit: ISS Expedition 2 Crew, Gateway to Astronaut Photography of Earth, NASA

Explanation: No sudden, sharp boundary marks the passage of day into night in this gorgeous view of ocean and clouds over our fair planet Earth. Instead, the shadow line or terminator is diffuse and shows the gradual transition to darkness we experience as twilight. With the Sun illuminating the scene from the right, the cloud tops reflect gently reddened sunlight filtered through the dusty troposphere, the lowest layer of the planet's nurturing atmosphere. A clear high altitude layer, visible along the dayside's upper edge, scatters blue sunlight and fades into the blackness of space. This picture actually is a single digital photograph taken in June of 2001 from the International Space Station orbiting at an altitude of 211 nautical miles.

Authors & editors: Robert Nemiroff (MTU) & Jerry Bonnell (UMCP)
NASA Official: Phillip Newman Specific rights apply.
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& Michigan Tech. U.
http://apod.nasa.gov/apod/ap130406.html