Quem conhece a si mesmo é iluminado

TAO TE CHING
O LIVRO DO CAMINHO E DA VIRTUDE
LAO TSE, o Mestre do Tao
Tradução e Interpretação do Capítulo 33
do Tao Te Ching, de Lao Tse,
por WU JYH CHERNG

Capítulo 33

Quem conhece os homens é inteligente
Quem conhece a si mesmo é iluminado
Vencer os homens é ter força
Quem vence a si mesmo é forte
Quem sabe contentar-se é rico
Agir fortemente é ter vontade
Quem não perde a sua residência, perdura
Quem morre mas não perece, se eterniza.

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Em “conhecer os homens e conhecer a si mesmo / vencer os homens e vencer a si mesmo”, Lao Tse está falando de dois caminhos da vida: a consciência que se exterioriza e a consciência que se interioriza. A força que se exterioriza e a força que se interioriza.

O que é a Consciência?

Consciência é Espírito.

O que é a força?

Força é o Sopro.

São os dois princípios da Alquimia Taoísta: o Espírito e o Sopro.

Uma pessoa com muita energia no corpo, tem força. Se a pessoa perde sua energia, fica sem força.

Quando a pessoa tem o espírito que se dirige para fora, tem uma consciência que se exterioriza.

Quando a pessoa traz o espírito para o interior, traz consciência para dentro.

O Espírito, ou seja, a Consciência tanto pode se interiorizar como se exteriorizar.

A força, ou seja, a Energia Vital tanto pode se interiorizar quanto se exteriorizar.

Evidentemente, no texto, Lao Tse está nos falando que a exteriorização da Consciência é uma inteligência expressiva - mas não é uma Iluminação.

E a exteriorização da energia certamente é uma expressão da força. Mas ter força não significa necessariamente que se é forte. Ser forte é ter a capacidade de domar a sua própria força, é ter a força sob controle.

No conceito de Lao Tse, a pessoa forte não é aquela que pode aplicar essa força exteriormente e sim ter o domínio de si próprio, em situações de ofensa, de agressão externa, etc.

A pessoa que é realmente forte em seu auto-conhecimento e em sua convicção pessoal, pode não reagir aos ataques externos em virtude de sua autoconfiança e segurança interior.

Quando duas pessoas se confrontam, aquela que é insegura parte primeiro para o ataque, achando que está ganhando vantagens na disputa ou confronto.

Por isso, Lao Tse diz:
Vencer os homens é ter força

Para derrotar o outro é preciso ter força, mas para dominar a si próprio é preciso ser um homem realmente forte. Quem é forte, não precisa vencer o outro. Portanto, terá a capacidade de vencer o outro e não precisa derrotá-lo para vencê-lo.

Conhecer os homens é inteligência. A inteligência que se exterioriza é demonstrada em forma de clareza, de uma clara análise sobre as coisas externas e sobre as pessoas.

Existem pessoas inteligentes, com uma afiada capacidade de observação e de dedução. Isso é uma expressão de inteligência. Toda expressão de inteligência é uma exteriorização da consciência. Não é uma coisa negativa; é uma capacidade, uma expressão de exteriorização.

O mundo é composto por duas forças que o I Ching chama de Yin e Yang, o recolhimento e a expansão. A exteriorização é a expansão, o movimento Yang. A interiorização é o movimento Yin, o recolhimento.

É muito comum quando não conseguimos criticar algo interiormente que façamos uma transferência dessa capacidade para criticar o externo. Quando o ser humano não consegue enfrentar a si próprio - através de sua auto-observação e compreensão de sua fragilidade, de sua capacidade, favorável ou desfavorável -, essa observação inevitavelmente irá se exteriorizar. Essa pessoa se torna então crítica em relação ao mundo externo ou em relação às outras pessoas.

Quando não conseguimos perceber os mínimos detalhes de nossa própria vida, certamente teremos uma capacidade aumentada para percebermos os detalhes que estão fora de nós.

Por outro lado, devido à sedução externa, nós nos voltamos para o que acontece fora de nós. Nossa atenção se fasta de nosso mundo interior e é sugada, chamada para fora.

Na sociedade moderna, isso fica mais explícito e ativo. Nas cidades, tudo o que acontece em torno de nós, chama nossa atenção. E isso é a exteriorização da consciência, isso é ‘conhecer os homens’. A palavra ‘homens’ pode designar tudo o que nos rodeia. Quem conhece os seus e as coisas em trono, possui a exteriorização da consciência. a capacidade e a freqüência de usar essa inteligência faz com que possamos domar essa consciência em relação às coisas que estão em torno - isso é uma inteligência.

No entanto, a enorme freqüência dos estímulos externos acaba atrapalhando nossa consciência e não permite que nossa consciência se interiorize.

Em nossa meditação, estamos tão habituados a ter nossa consciência interiorizada que, muitas vezes, se não procurarmos um ambiente apropriado, não conseguimos, como iniciantes, começar a meditar.

Num estágio mais avançado, com toda a perturbação externa, nada nos demoverá de nosso estado de interiorização. Isso é auto-domínio, auto-controle e está relacionado com o auto-conhecimento. Quanto mais a pessoa consegue se interiorizar - trazendo a consciência para dentro e quando quiser, deixar ir a consciência para fora, com esse controle -, terá mais consciência de si própria, e ao mesmo tempo, terá a consciência das coisas que acontecem em torno.

A consciência será então acessível tanto ao mundo Yin quanto ao mundo Yang. Isso abre as fronteiras da inteligência - como conseqüência dessa pratica - acessando tanto ao mundo da razão quanto ao mundo da intuição. Entrar e sair do racional e do intuitivo e vice-versa com absoluta autonomia. Essa autonomia é a autonomia da Consciência. A autonomia da Consciência é a autonomia do Espírito, a verdadeira identidade que está dentro de nós.

Quando uma pessoa cultiva por longo tempo o domínio e a autonomia do Espírito, pode viver o consciente e o inconsciente com absoluto trânsito, pode viver o racional e o intuitivo com absoluta liberdade. Com o tempo, esse canal de trânsito vai se dilatando até atingir uma única Consciência onde não há separação nem diferenciação do racional e do intuitivo, do consciente e do inconsciente, apenas A CONSCIÊNCIA. Essa Consciência é a Consciência Una, não é uma consciência dual.

O que é Consciência Una?

Consciência Una é a própria Consciência Universal. É a Consciência que deve estar em toda a parte, em todos os lugares, em todos os seres. Esse estado de consciência Una, em nível físico dentro de nosso cérebro, está situado no centro do cérebro entre os hemisférios direito e esquerdo. Entre esses dois hemisférios, nesse centro, esse portão acontece. É um ponto subjetivo, abstrato, metafísico.

Na prática da meditação, deve-se atingir o ponto intermediário entre pensar e não-pensar, observar e não-observar. Esse estado é chamado de estado de embriagues, de entorpecimento. Esse estado não é o do sonho mas já se saiu da realidade externa.

Como fazer isto? Trazendo o Sopro para dentro do Espírito. Na linguagem da Alquimia Taoísta, o Espírito chama-se mercúrio. Sabemos que o mercúrio é um metal que se dispersa. A mente é como mercúrio, está sempre se dispersando. A consciência, na linguagem simbólica, é chama de mercúrio. O chumbo não dispersa e na Alquimia Taoísta é o Sopro, a Energia. A Energia deve envolver a consciência. O chumbo deve dominar o mercúrio.

Por isso, na meditação, se joga a consciência dentro do Sopro, o Espírito é colocado dentro do Sopro, a consciência que vai para dentro da Energia. E é a Energia que traz essa sensação de entorpecimento, de embriagues. Chega uma hora em que não se sente mais nem a Energia nem a consciência. É uma Energia com consciência e é uma consciência Energética.

A meditação Taoísta trabalha com a fusão da concentração com a contemplação.

A contemplação é passiva e a concentração é ativa.

Se fixarmos nossa atenção em um só ponto, estamos fazendo uma meditação ativa, concentrando.

Na contemplação, fica-se ligado em tudo e em nada, se trabalha com a fusão dos dois elementos, contemplando algo especificamente, sem ser uma contemplação ativa, sem apego, passivamente contemplando, sem esforço. É uma concentração passiva ou uma contemplação ativa. É uma fusão. É a união do Sopro com o Espírito.

Em seguida, Ele diz:
Quem sabe contentar-se é rico

Contentar-se é não correr atrás das multiplicidades, das diversidades, da abundância de números, é saber não pela quantidade mas pela qualidade. É viver a vida com uma compreensão profunda e não viver muitas vidas com uma compreensão superficial.

O que é o Mestre Iluminado, esclarecido?

É aquele que tem uma compreensão profunda sobre algo em sua vida. pode ser um mestre em carpintaria que conhece o traço da madeira e o manuseio do instrumento. Qualquer arte, seja da madeira, da pintura, do canto, o trabalho em qualquer ofício, qualquer arte é um caminho de vida.

Por isso o Taoísmo usa o termo Tao, o Caminho. É preciso que saibamos fazer um caminho que é a própria vida e por ser a própria vida, deve ser vivido profundamente e constantemente. Essa profundidade e essa constância tornam nossa caminhada simples - e não múltipla - porém rica em qualidade.

Por isso, Ele diz:
Quem sabe contentar-se é rico

Contentar-se é saber ficar com aquilo que realmente se quer e não ansiosamente correr atrás de muitas coisas.

Saber se contentar é saber abraçar a Unidade, saber abraçar a simplicidade. Quando abrimos a fronteira entre o consciente e o inconsciente, do racional e do intuitivo, quando nossa consciência se torna única, temos Uma consciência e não cinqüenta consciências. Uma consciência é imensamente maior do que cinqüenta consciências diversamente constituídas dentro de nós.

Agir fortemente é ter vontade

Essa frase é importantíssima para aqueles que estudam o Taoísmo. O Taoísmo fala da naturalidade, da intuição, da receptividade. A compreensão enganosa e parcial desses fatores pode tornar a pessoa sem responsabilidade, sem rédeas na vida.

A obsessão é uma vontade de querer alguma coisa incessantemente. A grande transformação a que os mestres taoístas se referem é a de transmutar a obsessão em vontade, ou seja, transformar uma força obstinada em algo positivo. Uma consciência obstinada, Yang, agindo perversamente, é obsessão. Uma consciência obstinada, agindo de uma maneira sadia, é a força de vontade.

A força de vontade obstinada que existe dentro de nós não pode ser cortada, jogada fora porque é o nosso lado Yang. Mas também temos o nosso lado Yin que é a nossa receptividade, nossa intuição, nossa contemplação. A contemplação e a receptividade - quando mal-dirigidas - podem nos levar a um relaxamento preguiçoso, à uma prostração, a uma falta de vontade.

A receptividade deve ser algo tranqüilo, transparente e não pode ser um estado de prostração.

A força Yang é obstinada mas não pode ser uma obsessão e sim uma força de vontade.

Para realizarmos as coisas, devemos ter força de vontade. Temos que trabalhar com o racional e com o intuitivo. Por isso, Ele diz: Agir fortemente é ter vontade

Quem tem força de vontade, terá ação forte. Mestre Maa nos diz que a força de vontade é a constância, a caminhada incessante. Seguindo-se o caminho de forma equilibrada e com constância, naturalmente estaremos usando a força de vontade. Se não a usarmos, estaremos abrindo espaço para a obsessão. Se não usarmos a força de vontade de uma maneira sadia, ela se tornará perversa.

Quem não perde a sua residência, perdura
Quem morre mas não perece, se eterniza.

Essas duas frases são importantes e basicamente definem dois conceitos essenciais da realização espiritual taoísta. É muito comum as pessoas conhecerem sobre a longevidade, sobre a saúde física e psíquica, sobre Chi Kun, terapias corporais, etc. Tudo isso para manter nosso espírito sadiamente dentro de sua residência, o corpo físico.

Por isso, Ele diz:
Quem não perde a sua residência, perdura

A residência da Alma, do Espírito, é o corpo. Numa escala mais ampla, é o céu e a terra.

Qual é a diferença entre o Homem Superior e o homem inferior?

O homem inferior é a pessoa que vive dentro de seu corpo. Sua morada é seu corpo.

Todos nós vivemos as duas coisas ao mesmo tempo. nossa alma, em primeiro lugar, vive dentro do nosso corpo. Em seguida, junto com o corpo, habita entre o céu e a terra. Apenas que, normalmente, não temos consciência dessa morada maior, que é o céu e a terra.

Se temos que cuidar bem do nosso corpo para a nossa alma poder viver sadiamente e então se iluminar - a residência é o ambiente que protege a alma e o espírito -, então o céu e a terra são os grandes provedores, o Grande Corpo que nos permite nossa realização, nossa iluminação.

A saúde física é importante para a saúde espiritual e assim, temos que tratar bem do nosso corpo. Ao mesmo tempo, temos que bem tratar o céu e a terra, o ar, a natureza, o ambiente.

O Taoísmo é essencialmente ecológico. Isso é um conceito fundamental.

Quem não perde a sua residência, perdura

Numa visão mais estreita, quem não perde seu corpo, terá longevidade, por isso ‘perdura’.

Numa visão mais ampla, a humanidade - que é o homem coletivo - não perde seu corpo - que é o seu Planeta - e assim, poderá ter longevidade.

Quando o homem não cuida bem de seu corpo, deixa que a alma perca a sua residência, porque o corpo morre.

Do mesmo modo, se o homem coletivo não cuidar bem do céu e da terra, perderá o lugar da espécie humana.

Lao Tse nos fala da importância da residência para a manutenção da longevidade. A longevidade é um dos valores que os taoístas buscam.

Mas a segunda sentença antagoniza com a primeira:

Quem morre mas não perece, se eterniza.

Lao Tse está falando daquele que alcança a longevidade em sua magnitude. Longevidade é a vida constante. Vida constante é a unidade da vida. nesta sentença, Ele já fala da transcendência da longevidade...

O Taoísmo trabalha em escalas.

Lao Tse nos diz para buscarmos a longevidade com saúde física e espiritual. Depois, nos diz que é preciso transcendermos a longevidade para alcançarmos aquela plenitude de quanto até na morte não existe morte.

Antes, com a longevidade, não há morte. Se se vive, não se está morto.

Depois, temos que alcançar o estágio quanto até na morte, não há morte.

Aí se rompe a barreira da longevidade.

Lao Tse nos diz que valorizar a vida não é apegar-se à vida. É dar qualidade à vida, podendo transcender a vida. Ir para além da vida.

Isso é o que Ele chama de ‘eternizar’.

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FOTO: SÍTIO DAS ESTRELAS, JANINE MILWARD

TAO TE CHING

O LIVRO DO CAMINHO E DA VIRTUDE

Lao Tse, o Mestre do Tao

Tradução e Interpretação do Capítulo 33
do Tao Te Ching, de Lao Tse,
por WU JYH CHERNG

Transcrição e Síntese de Aula Gravada na Sociedade Taoísta do Brasil,
Rio de Janeiro, em 07 de março de 1995

Transcrição e Síntese de Janine Milward

A tradução dos Capítulos do Tao Te Ching foi realizada por Wu Jyh Cherng,
do chinês para o português,
e foi primeiramente publicada pela Editora Ursa Maior,
sendo hoje publicada pela Editora Mauad, São Paulo, Brasil

Nesta mesma Editora, encontra-se a
a realização da publicação das interpretações de Wu Jyh Cherng
acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao Tse, o Tao Te Ching