superior é como uma chama serena Por isso não se maravilha

Vista da Janela do meu escritório, no Sítio das Estrelas

TAO TE CHING
O LIVRO DO CAMINHO E DA VIRTUDE
LAO TSE, o Mestre do Tao
Tradução e Interpretação do Capítulo 31
do Tao Te Ching, de Lao Tse,
por WU JYH CHERNG

Capítulo 31

As boas armas
São recipientes de desventura
Os seres as detestam
Por isso,
Os que guardam o Caminho nas as compartilham

O Homem Venerável, na residência, honra o esquerdo
Na utilização da arma, honra o direito
A arma é o recipiente da desventura
Que não é o recipiente do Homem Venerável
Seu uso é apenas para o inevitável
O superior é como uma chama serena
Por isso não se maravilha

Ao maravilhar-se certamente teria prazer
Tal prazer mata o homem
Aquele que tem prazer em matar
Não pode triunfar sob o céu

Por isso,
Assuntos venturosos valorizam o esquerdo
Assuntos funestos valorizam o direito

Sendo assim,
O general-auxiliar encontra-se à esquerda
O general-superior encontra-se à direita
Suas palavras são tratadas como rito fúnebre
Matam muitas pessoas
Por essas, chora-se de tristeza
A guerra vencida é tratada como rito fúnebre.

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Este Capítulo fala de duas maneiras de agir no mundo: a de agir através da força e a de agir através da suavidade. De agir e de realizar as coisas ativamente ou passivamente. De saber fluir e contemplar, de contemplar e fluir de acordo com o momento. Ou de impor, de insistir sobre uma realização, conforme a força da vontade.

Lao Tse nos fala dessas coisas, com as características

Da ação da força
Da ação da suavidade

De uma forma geral, o Taoísmo valoriza, dentro das circunstancias normais e naturais, a ação da Suavidade. Ou seja, o Taoísmo nos diz que é melhor sermos receptivos, contempladores e observadores em relação às coisas que estão acontecendo para tentarmos fluir de acordo com os fatos, naturalmente.

Também Lao Tse nos diz que existem momentos, sob certas circunstâncias, que, apesar de nossa suavidade interior, de nossa receptividade e de nossa naturalidade perante os fatos, muitas vezes a força externa é desequilibrada e se impõe ou impede nosso empreendimento, nosso caminho. Neste momento, é preciso que saibamos utilizar a força para podermos romper as barreiras, para podermos realizar aquilo que é natural.

O uso da força não é para realizar algo que não seja natural. Quando o natural não é possível de ser realizado, a força pode ser utilizada de forma moderada, cautelosa e consciente para que se possa permitir a restauração do empreendimento da naturalidade, do caminho da naturalidade.

Neste Capítulo, Lao Tse nos alerta dizendo que, apesar de existirem dois caminhos, ambos estão corretos. Embora, sempre que dentro do possível, devemos seguir o caminho da Suavidade - porque é um caminho mais seguro.

E quando for necessário que utilizemos o caminho da força, devemos ser cautelosos, sem prazer de exercer a força. Ele nos diz que se o caminho da força for realizado através do prazer, ele pode se tornar nocivo e destrutivo.

Em nossa prática de meditação, também temos duas escolhas.

A prática da Suavidade é simplesmente diluirmos a Consciência dentro do Sopro - o fluxo natural de energia que entra e sai do nosso corpo. E, de preferência, que isto seja realizado de uma maneira absolutamente e profundamente intuitiva: fechando os olhos e já nos sentindo dentro de uma energia que nos envolve, que expande, que encolhe, que flui para dentro e para fóra; e em poucos minutos, sentimos nossa consciência se diluindo dentro do Sopro, que é um sopro energético e que n~´ao é mais a respiração física. Essa é uma maneira intuitiva de se entrar na mediação.

Se não conseguirmos fazer isso - porque o racional está muito ativo, o corpo tenso - além de tentarmos relaxar o corpo físico, tentamos colocar nossa mente dentro do ar que respiramos, o ar físico, prestando atenção em como o ar está entrando e saindo naturalmente dentro do corpo.

Então, se coloca a consciência dentro desse ar. Como o ar não tem forma, a consciência se dilui dentro desse ar, perdendo a noção da forma.

Aos pouquinhos, com o aprimoramento da prática, naturalmente iremos perder a noção do limite físico e ultrapassaremos o nível da consciência dentro do Sopro no nível físico para entrarmos numa dimensão mais sutil do Sopro que é a energia vital. Entramos, assim, num estado bem mais profundo, um estado onde a nossa consciência e a Energia Vital se fundem num só elemento. Esse estado natural só é adquirido através de profundo relaxamento físico, de relaxamento emocional, mental e respiratório.

Esse profundo ‘desarmamento’ é que permite rompermos com a barreira da forma e permite nossa consciência entrar no mundo da não-forma.

Essa prática dentro da meditação é o que chamamos de Caminho da Suavidade.

Por que Caminho da Suavidade? Porque, se usássemos força para nos concentrar e entrarmos dentro do Sopro - seja força física, mental, emocional, afetiva, armando a energia - menos conseguiríamos entrar dentro do Sopro. Ao contrário, temos que nos desarmar, renunciar, esquecer o corpo, esquecer a emoção, deixando-a para trás, ir nos desarmando até entrarmos no Caminho da Suavidade.

Muitas vezes - apesar de querermos realizar o Caminho da Suavidade -, nos encontramos com interferências que podem ser externas ou internas, vindas de dentro ou fora de nós. Pessoas falando na rua, buzinas, telefone... ou coisas acontecendo em nosso corpo, formigamento, coceiras, sensações físicas várias. Podem ser os pensamentos que não param, cenas que surgem incessantemente em nossa mente ou emoções que nos perpassam. Todos esses fatores não nos permitem deslizar suavemente para dentro do universo da não-forma e do Sopro. Nessa hora, utilizamos a técnica de contar o número de respirações. Não se controla a respiração mas se conta a respiração a cada saída sua, sempre de um a dez, um a dez, um a dez, um a dez, repetidamente. Essa contagem trará a consciência para um único ponto. Chega então uma certa hora em que não estamos mais ‘ligados’ e as coisas vindas de fora já não mais perturbam a nossa concentração.

Fazer a contagem da respiração, nos traz mais energia e concentração contra a dispersão e o 

cansaço. Fazendo a contagem na expiração, estaremos deixando sair, jogando fora, coisas que temos apego. Normalmente, vivemos cheios de emoções, de apegos, de pensamentos; e, ao fazermos a contagem na expiração, expulsamos todas essas coisas.

No entanto, se contarmos, estaremos usando o caminho da força

. Algumas escolas de outras religiões usam a meditação da contagem. Nisso se consegue uma hiper concentração, com o domínio da mente, com o propósito de aumentar a potencialidade da consciência e da mente. Não existe aí a dispersão. Mas, por outro lado, esse não é o Caminho da Suavidade.
Nosso propósito é tomar o Caminho da Suavidade - que é o caminho da contemplação, da observação do curso natural das coisas, nos colocando nele sem agredirmos a natureza, nem às outras pessoas, nem a nós mesmos.

Apenas utilizamos o caminho da força quando percebemos que existe algo que impede o Caminho da Suavidade, o caminho da naturalidade. A força só pode ser usada didaticamente, a fim de restaurar a possibilidade do Caminho da Suavidade.

E, como podemos ver, todo esse pensamento de Lao Tse está encerrado neste Capítulo.

As boas armas
São recipientes de desventura
Os seres as detestam
Por isso,
Os que guardam o Caminho nas as compartilham

O que é recipiente? É um receptor onde se coloca algo. É o veículo de recepção.

“Boas Armas’ são armas afiadas que, em linguagem simbólica, podem significar muitas coisas, como por exemplo, a esperteza, a mente muito precisa e analítica, capaz, extremamente afiada, convencida, cortante como as armas. Tudo isso é cruel e atrai desventuras para a vida. as lutas nos trazem traumas, complexos que nos deixam amargurados. Essa amargura é a semente enraizada da transmigração que fica profundamente estacada em nossa alma e que carregamos de uma vida para outra. Dessa maneira, ao nascermos, trazemos sentimentos e personalidades que são a continuidade, o reflexo dos traumas e das amarguras anteriores.

Por isso, Lao Tse diz:

As boas armas
São recipientes de desventura
Os seres as detestam
Por isso,
Os que guardam o Caminho nas as compartilham

“Os que guardam o Caminho’ são aqueles que doam seu coração ao Caminho, à busca espiritual. O Caminho é o Tao. E para isso não se utilizam armas apesar de estarem conscientes de que elas existem porque fazem parte do nosso componente existencial.

No segundo verso, Lao Tse nos fala da utilização da arma. Ele diz:

O Homem Venerável, na residência, honra o esquerdo
Na utilização da arma, honra o direito

No I Ching, o Homem Venerável é traduzido como o Homem Superior, o Homem Sábio, aquele que é respeitado e venerado. A sabedoria é o reflexo da vivência do Tao. O Homem Venerável é aquele que é capaz de seguir o Caminho da Realização através de uma consciência praticada em vida, no cotidiano, de uma maneira iluminada, lúcida, que faz com que a pessoa possa cada vez mais alcançar uma dimensão de compreensão mais ampla, mais sutil e mais perfeita. E, como conseqüência dessa ampliação da consciência, desse aperfeiçoamento da consciência e da vivência prática, do cotidiano, todos os seus gestos são sábios, naturalmente. E por isso, Ele é venerado e respeitado como Homem Superior.

“na residência” é o contrário da ‘utilização da arma’. A utilização da arma é uma atitude que permite a ação clara e objetiva. ‘na residência’ é uma atitude passiva. Na residência, fica-se no interior. Na utilização da arma, sai-se para fora.

O estado passivo, no recolhimento, na interiorização, honra-se o lado esquerdo. O lado esquerdo de nosso corpo está relacionado com o lado direito do nosso cérebro. O lado direito do cérebro é o lado intuitivo, contemplador, suave, Yin, da nossa vida. O lado esquerdo é ligado ao racional, ao ativo, à ação, à objetividade.

Essas duas frases deixam bem claro que na hora da ação temos que ter objetividade. Na hora da inação, temos que ter a subjetividade. É preciso sabermos trabalhar as duas coisas.

Porém, Ele faz um alerta:

A arma é o recipiente da desventura
Que não é o recipiente do Homem Venerável

A ação sempre pode trazer uma desventura. O Homem Sábio permanece mais interiorizado do que exteriorizado. Permanece mais intuitivo do que racional. Mais contemplador do que fazedor.

Seu uso é apenas para o inevitável

‘Seu uso’ significa que pode ser usado. Devemos tentar resolver as coisas através da receptividade e da intuição. Quando a intuição não resolve, recorre-se então ao racional.

No I Ching sempre se diz que, diante de uma situação que foi perguntada ao Oráculo, se é capaz de usar a intuição, recebendo e captando a resposta e conseguindo solucionar o problema diretamente. Por mais que o Oráculo trabalhe com a intuição e com o inconsciente, ele usa o racional através da contagem do número de varetas, do cálculo matemático do número para as Linhas, procura-se o texto no Livro e se tenta interpretar o Hexagrama e o Julgamento. E para tudo isso, se usa o racional. A plena realização da intuição não está funcionando. Nossa capacidade direta de solucionar os problemas, não estará trabalhando.

Por isso, Lao Tse diz:

Seu uso é apenas para o inevitável

Ele continua:
O superior é como uma chama serena
Por isso não se maravilha

A chama serena é um fogo que não se agita, que não faz sombras, é apenas uma luz branda irradiando para todas as direções. Essa luz serena é análoga ao lado esquerdo. É uma consciência receptiva, branda, uma luz serena que irradia, que traz a consciência de todas as coisas que estão em torno. É como se fosse um sol irradiando luz suavemente para todas as direções, iluminando tudo, sabendo tudo o que está acontecendo e capaz de acolher em si todas as coisas.

Imaginemos que nossa consciência é uma luz que irradia para todos os cantos dessa sala, sem balançar e sem criar sombras. Tudo o que está acontecendo na sala é o que está acontecendo dentro de nós porque nossa luz cobre tudo. Todas as consciências do mundo são trazidas para dentro de nós. E isso não significa que nos tornaremos um buraco negro sugando tudo o que está em torno. Apenas temos que nos transformar em uma luz suave e branda que abraça todas as coisas. Aí entra a sutil interpretação dessa receptividade. Percebemos então que a receptividade não é tão passiva. Esse Yin não é tão Yin, também é Yang: porque é uma consciência que irradia.

De fato, fisicamente, nosso lado esquerdo está relacionado com o intuitivo. Qualquer doença que apareça nesse lado está relacionada com o cérebro direito. O lado direito do corpo está relacionado com o hemisfério esquerdo do cérebro. Desde a antiguidade, o homem já sabia que os problemas dos lados esquerdo ou direito do corpo estão relacionados com os lados intuitivo e racional. Hoje a ciência moderna chega à conclusão sobre os dois hemisférios do cérebro apenas confirmando o que sempre se soube na história da humanidade, pelos homens sábios da antiguidade.

E Lao Tse, por saber disso, usa o termo ‘esquerdo’ para representar não somente o lado esquerdo do corpo como também todo o ‘esquerdo’ que existe no universo. Não necessariamente o esquerdo físico, mas Ele fala de todo o universo da irradiação da consciência suave, brande e invisível. A consciência invisível está em toda a parte e abraça de maneira suave todas as coisas.

O Hexagrama Ch'ien, o Criativo, significa a luz invisível que está irradiando. É uma consciência invisível, irradiante que ao mesmo tempo é Yin e Yang.

Por ser uma luz serena - que não balança - ela ‘não se maravilha’. Ela não é expressiva, não é uma luz ofuscante, que se evidencia. Assim, essa luz não pode ser caracterizada como talentos ofuscantes, mentes afiadas, pensamentos fortes e violentos. É uma consciência que se realiza, apenas que de maneira que não chame a atenção.

O lado que chama a atenção é o lado direito. O lado que não chama a atenção é o lado esquerdo.

Por isso, Lao Tse nos fala na importância da interiorização, no processo de contemplação que nos permite desenvolver essa consciência intuitiva, que é uma consciência irradiante, suave como uma luz branda que abraça todo o universo, que tem o universo dentro de si, sem precisar trazê-lo para dentro de si. Portanto, por não trazer o universo dentro de si, essa luz não é egoísta, não tem uma natureza egoísta.

Por isso Ele diz que essa superioridade é como se fosse uma chama serena.

Em seguida, Ele diz:
Ao maravilhar-se certamente teria prazer
Tal prazer mata o homem

Nesse momento, Lao Tse está jogando com a suposição: aquele que possui a chama serena não se maravilha, não é ofuscante. Mas, e se assim não fosse? Ao se maravilhar, certamente teria prazer.

As pessoas brilhantes exalam o prazer. Esse prazer se torna a semente da obscuridade que vai realimentar-se e vai gerar a necessidade de ser alimentada novamente. E isso vira um processo interminável. A luz deixa de ser branda e passa a ser mais ofuscante, gerando muita luz e muita obscuridade. Cria-se, assim, a polarização: ora o Yin, ora o Yang, ora o Yin, ora o Yang. Sem vento, a chama da vela fica parada, equilibrada. Com muito vento, a chama da vela balança e pode apagar.

Ao nos maravilhar e ao nos tornar excessivamente ofuscantes - com esses choques - produzimos uma série de conseqüências. A consciência ora fica muito brilhante, ora obscura, nossa emoção fica ora eufórica, ora depressiva. Ora ficamos animados, ora ficamos tristes.

Em outro Capitulo do Tao Te Ching, Lao Tse nos dia que “alegria e tristeza, nos trazem temores”. Quando temos a alegria, temos medo de perdê-la. Quando vivemos a tristeza, buscamos a alegria. Na alegria, trazemos a sombra do medo de retornarmos à tristeza. Isso traz sofrimento e pode se enraizar profundamente na pessoa.

Devemos ter uma natural consciência da nossa natureza pessoal. De vemos não alimentar o orgulho e a vaidade nem reprimi-los; porque isso seria a ação ao inverso. Devemos procurar o caminho da quietude, do não-julgamento, da meditação, tentando levar a nossa consciência para a quietude.

A prática diária da meditação vai dissolvendo o caminho anterior da artificialidade. É preciso que saibamos construir um novo ego e não tentarmos matar ou sufocar nosso antigo ego. Na verdade, estamos construindo um novo eu a cada momento, e nos renovamos fisicamente, renovamos nossas células, nossas emoções, nosso espírito, nossa alma. Não devemos nos preocupar com o corte do velho eu e sim com o investimento na construção de um novo eu. Um dia, então, olharemos para trás e veremos uma série de coisas que eram julgadas como não-superiores, não-iluminadas ou desagradáveis, já não mais fazendo parte de nossa vida. Tudo isso sem doutrinações, sem lutas, sem cortes, apenas desaparecendo. Não devemos lutar contra os fantasmas do passado e sim tecer uma nova vida de hoje para amanhã.

Aquele que tem prazer em matar
Não pode triunfar sob o céu

Com o prazer, não podemos triunfar no mundo. Esse prazer interrompe nosso destino, nossa vida, nossa consciência, nossa luz.

“matar” não significa a matança física. Quando perdemos a consciência, a lucidez, a sensibilidade, perdemos os sentimentos verdadeiros e profundos e assim, estamos morrendo de alguma maneira. Esse é o prazer que mata. E aquele que tem prazer em matar, não triunfa. Aquele que tem a obscuridade em sua luz, por egoísmo, não consegue abraçar todos os seres naturalmente portanto essa pessoa estará se interrompendo, se matando e não pode triunfar.

Esse triunfo não significa conquistar coisas usando a força mas sim deixar a luz naturalmente abraçar a todos de uma maneira invisível. Assim, todos serão beneficiados recebendo essa luz e não se aperceberão disso.

Em outro Capítulo, Lao Tse nos diz que o Homem Sagrado beneficia os homens sem que os homens percebam a Sua presença e o bem que Ele faz.

Em seguida, Ele diz:
Por isso,
Assuntos venturosos valorizam o esquerdo
Assuntos funestos valorizam o direito

‘assuntos funestos’ significam o mórbido, a alteração radical do Yin e do Yang.

O Taoísmo é chamado de O Caminho da Imortalidade. Imortalidade, a Vida é o Caminho da Constância, o Caminho da Infinitude. Nele, o dia e a noite estão no mesmo ponto, não há dia nem noite. A consciência e a inconsciência estão no mesmo ponto. O racional e o intuitivo estão no mesmo ponto. O Yin e o Yang são a mesma coisa, estão no mesmo ponto e tornam-se um terceiro elemento.

Esse estado é um estado venturoso. Nele, não há vida nem morte.

Quando vivemos na euforia e na depressão, na alegria e na tristeza, no dia e na noite da nossa consciência, da nossa saúde física, emocional e mental, o que vivemos?

Vivemos uma vida e uma morte, uma vida e uma morte, constantemente. Assim não encontraremos a transcendência e a libertação.

Sendo assim,
O general-auxiliar encontra-se à esquerda
O general-superior encontra-se à direita
Suas palavras são tratadas como rito fúnebre

A guerra é, às vezes, inevitável. Também às vezes, se não nos defendemos, morremos. As vezes, se não forçamos a natureza, morremos. No entanto, a guerra vencida deve ser tratada de uma maneira triste porque houve um grande sacrifício.

Na China antiga, quando um rei e um general venciam uma guerra, não era permitida a realização de festejos mas sim eram realizados cultos de tristeza, tristeza por aqueles que morreram nas batalhas. Não eram festejados os que sobreviveram e conquistaram a vitória. A vitória conquistada através da força onde muitas vidas foram apagadas, não merecia ser festejada. Mais tarde, tais costumes foram mudando.

Isso prova como o Taoísmo valoriza essencialmente a vida. porque sem a vida, não há como realizar o Caminho. O Caminho só existe se o homem O realizar. Dessa maneira, a vida é muito importante.

O termo general-superior é um termo que já existia historicamente mesmo antes de Lao Tse escrever esse texto. Na corte, o imperador tinha dois generais: um auxiliar e outro superior. O general-auxiliar é superior hierarquicamente (apesar dos termos) ao general-superior. O general-superior é aquele que impõe. O general-auxiliar é aquele que fala no ouvido do imperador e o imperador dá a última palavra.

O general-auxiliar é aquele que auxilia diretamente a decisão, ou seja, a palavra final do rei. Rei é a consciência do homem.

O braço direito, que é o general-superior, impõe com força.

A consciência que nos auxilia é o instrumento que auxilia a consciência. Imperador é Rei. Rei é o governante do reino. Nosso corpo é o reino, nossos órgãos interiores são os ministérios, nossas células são o povo e o Rei é a consciência.

A consciência tem dois auxiliares:

A intuição
O racional

A consciência intuitiva e a consciência racional são os auxiliares da Consciência pura, aquela que decide em última instancia - que é o Rei.

No entanto, aquele que deve nos auxiliar em primeiro lugar é a intuição

.

Aquele que deve nos auxiliar em segundo lugar, é o racional. O racional nos ajuda a impor a realização ou o resultado na vida.

Mas quando o racional toma atitude ‘suas palavras são tratadas como rito fúnebre’. E por que? Porque o racional, as ações e as atitudes muito engenhosas e afiadas ‘matam muitas pessoas’, sacrificam muitas vidas.

Em linguagem simbólica, dentro da vida de uma pessoa, existem muitas outras vidas. Podemos viver muitas vidas, falando de uma maneira poética. Falando de uma maneira mais estreita, as inúmeras vidas são os inúmeros segmentos e realizações fragmentadas.

Quando ficamos muito racionais, sacrificamos muitas coisas, não conseguimos ouvir. O racional segue uma lógica, a lógica tem uma estrutura, a estrutura combina com outras estruturas.

Com a intuição, podemos ver todas as estruturas, sem que precisemos delas. Todas as estruturas da lógica estarão dentro de nós, sem usarmos a lógica.

Quando optamos pela lógica, temos que usar uma lógica. Uma lógica traz a outra e isso traz confusão, traz a não-concentração, a dispersão e a necessidade do alinhamento das idéias.

Por isso, Ele diz:

Matam muitas pessoas
Por essas, chora-se de tristeza
A guerra vencida é tratada como rito fúnebre.

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A riqueza do Tao Te Ching está em sua leitura feita como se estivéssemos descascando uma cebola. Num primeiro momento, parece um aconselhamento comum sobre a vida cotidiana, sobre a vida política, sobre a maneira de governar, sobre como devemos nos comportar.

Porém, num nível mais profundo, o Tao Te Ching se mostra uma obra a entrar em dimensões mais e mais profundas, sem fim... e aí reside o seu valor. É um livro sintético, pequeno, com 5 mil palavras e toda a essência do Taoísmo está contida nele.

É um livro para ser lido e relido, e lido e vivido.

Vive-se o primeiro nível e depois o segundo nível e assim em diante, num caminho de integração que não tem fim. Por isso, é o Caminho da Infinitude. O Caminho da Infinitude é o Caminho da Imortalidade. O Taoísmo é o Caminho dos Imortais, o Caminho da Imortalidade.

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FOTO: SÍTIO DAS ESTRELAS, Janine Milward
http://nositiodasestrelas.blogspot.com

TAO TE CHING

O LIVRO DO CAMINHO E DA VIRTUDE

Lao Tse, o Mestre do Tao

Tradução e Interpretação do Capítulo 31
do Tao Te Ching, de Lao Tse,
por WU JYH CHERNG

Transcrição e Síntese de Aula Gravada na Sociedade Taoísta do Brasil,
Rio de Janeiro, em 21 de fevereiro de 1995

Transcrição e Síntese de Janine Milward

A tradução dos Capítulos do Tao Te Ching foi realizada por Wu Jyh Cherng,
do chinês para o português,
e foi primeiramente publicada pela Editora Ursa Maior,
sendo hoje publicada pela Editora Mauad, São Paulo, Brasil

Nesta mesma Editora, encontra-se
a realização da publicação das interpretações de Wu Jyh Cherng
acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao Tse, o Tao Te Ching