me sentir como se estivesse plena de tudo

"...Que minha solidão me sirva de companhia.
que eu tenha a coragem de me enfrentar.
que eu saiba ficar com o nada
e mesmo assim me sentir
como se estivesse plena de tudo."
Clarice Lispector

O RETORNO É O MOVIMENTO DO CAMINHO

O RETORNO É O MOVIMENTO DO CAMINHO
Lao Tse, Capítulo 40 do Tao Te Ching

View of the Heel Stone at summer solstice sunrise, as seen from inside the Stonehenge monument. Image Credit: Stonehenge: Hele and Station Stones

a eterna aspiração dos seres humanos por felicidade pode ser somente satisfeita através a compreensão/realização do Infinito.

A Entidade Cósmica por si mesma é infinita, eterna e ilimitada e a eterna aspiração dos seres humanos por felicidade pode ser somente satisfeita através a compreensão/realização do Infinito. 

Srii Srii Anandamurti

"The Cosmic Entity alone is infinite and eternal. It alone is limitless. And the eternal longing of humans for happiness can only be satiated by realization of the Infinite."
Shrii Shrii Anandamurtijii
Prout in a Nutshell Volume 1 Part 1

SOMOS APENAS UM

EXISTE UMA ÚNICA ENTIDADE – OU PERSONALIDADE – NESSE UNIVERSO. APARENTEMENTE, SOMOS MUITOS, MAS FUNDAMENTALMENTE SOMOS APENAS UM. ESSE ‘UM’ É MANIFESTADO ATRAVÉS OS MUITOS.
Srii Srii Anandamurti

"There is a single entity, or personality, in this universe. Apparently you are many, but fundamentally you are one. The one is manifested in the many."
Shrii Shrii Anandamurtijii
Bábá's Grace

A certeza de que podemos ser interrompidos antes de terminar.

De tudo ficaram três coisas:
A certeza de que estamos começando
A certeza de que é preciso continuar
A certeza de que podemos ser interrompidos 
antes de terminar.

Façamos da interrupção um caminho novo
Da queda, um passo de dança
Do medo, uma escada
Do sonho, uma ponte.

Fernando Sabino (1923 - 2004) - Escritor, cronista e jornalista brasileiro.

Meu corpo não tem expressão como uma criança antes de nascer como a estrela Kuei que não tem onde se apoiar

Meu corpo não tem expressão
como uma criança antes de nascer
como a estrela Kuei que não tem onde se apoiar

Wu Jyh Cherng
(Trecho extraído de sua tradução e interpretação do Capítulo 20 do Tao Te Ching, de Lao Tse)

.......................

A criança antes de nascer é um estado de caos primordial. A criança dentro da barriga da mãe tem consciência mas não tem ego, ou seja, a criança tem consciência mas não tem uma consciência pensante, não tem uma consciência que julga, não tem uma consciência que gosta ou não gosta, de repudiar ou aceitar. O homem sagrado, o homem iluminado, o imortal, é o homem que vive - apesar de já nascido e crescido - como um bebê antes de nascer. Ele tem consciência mas não tem julgamento; ele tem discernimento, faz escolhas, opções, come, bebe, caminha, trabalhar; faz o que precisa ser feito apenas com a consciência mas não com a mente. Mente e julgamento são frutos do ego.

O ego encarna na véspera do nascimento e anterior a esse período, a alma ainda não existe no bebê, apenas o espírito. A partir do momento da fecundação, entra uma consciência dentro da barriga da mãe. Essa consciência é a consciência universal. O corpinho do bebê ainda está sendo preparado para a recepção da alma que entra na véspera do nascimento. Enquanto a alma não entra, o corpo do bebê é genuíno e tem uma consciência pura.

Igualmente, quando a alma entra dentro do corpo do espírito após o nascimento, podemos atrair um trabalho espiritual que limpe a nossa alma - ficando apenas com o espírito - e então retornamos ao estado de quando éramos bebês, antes do nascimento. Por isso, Lao Tse diz: “Meu corpo não tem expressão” - é o corpo do caos primordial. Esse corpo não é somente o corpo físico e sim refere-se à totalidade do ser porque somos múltiplos corpos um dentro do outro, interpenetrando-se, formando um universo microcósmico.

Lao Tse diz que este estado é como se fosse “a estrela Kuei que não tem onde se apoiar”. A estrela Kuei é a Alfa da Ursa Maior. O centro do céu no hemisfério norte é ao lado da estrela Polar, na constelação da Ursa menor - que está ao lado da constelação da Ursa maior.

Durante as quatro estações do ano, a Ursa maior vai apontando como se fosse um ponteiro de relógio em direção e em torno desse centro do céu. É um ponto sempre apontando para frente, a estrela Kuei.

Quando Lao Tse diz que o homem sagrado não tem expressão, anula seu ego e não se apóia em nada, apóia-se no vazio do centro do céu que tem todas as suas expressões manifestadas em torno desse vazio do centro.

As sete estrelas da Ursa Maior correspondem aos sete níveis de consciência, aos sete aspectos psicológicos, aos sete centros energéticos; e assim por diante. Vemos então, esse ponto de luz fazendo um movimento sobre o ponto inicial do céu. A Alfa da Ursa Maior não está apoiada em nada. Igualmente, a consciência do homem sagrado apoiai-se no vazio do Absoluto. Não se apóia no ego, nem se apóia no pensamento, nem no julgamento, nem em nada... e por isso todas suas atividades racionais, mentais, emocionais e físicas giram em torno de um grande vazio de uma maneira absolutamente de acordo com a ordem cósmica.

Não quero dizer que o homem sagrado não tenha emoção, nem pensamentos, nem sentimentos. Apenas que, estas emoções, estes pensamentos e estes sentimentos são pura expressão do vazio. Nada nasce do ego, não tem sensações que se apóiem no ego, não tem pensamentos que se apóiem nas vidas passadas, na vida presente ou na vida futura. Não tem conceitos nem preconceitos, etc. tudo é simplesmente pura expressão, feito a luz da estrela que nasce do vazio, a expressão da consciência pura.

Nos textos esotéricos do Taoísmo se diz que temos três almas e sete corpos. A Ursa Maior tem sete estrelas e dois complementos. Os complementos são estrelas não muito iluminadas. Na astrologia chinesa bem como na astronomia moderna, dizem que ao fundo da estrela Kuei existe uma antítese de si mesma, uma estrela negra, ou seja, existe um ponto que não é uma estrela física, que é representado pelo Yin. São pontos de forças Yang versus a escuridão Yin. É um ponto de força como se fosse a Lilith da astrologia.

Podemos então trabalhar os sete corpos que existem dentro de nós e o primeiro corpo é exatamente a Alfa da Ursa Maior, que é a estrela Kuei. O que é Alfa? Alfa é a consciência primeira e é o corpo mais sutil dos sete corpos. O corpo mais denso é o último/sétimo corpo e é o corpo físico.

Na magia exorcista taoísta, uma das maneiras de trabalhar é com a sétima estrela, ou seja, trabalha-se até o nível físico. Existe uma divindade que tem oito braços e três rostos, seu corpo é azul e usa um colar grande cheio de carreiras e representa a sétima estrela.
..............................................
continua............


CAPÍTULO 20


No ensinamento pela supressão não há preocupações

Entre aceita e repudiar, qual a diferença?
Entre apreciar e desprezar, qual a distância?
O que os homens temem, poderiam não temer?

Abandone isso antes que se esgote!

Os homens se agitam como um festejo na grande prisão
Ou como subir à varanda na primavera

Meu corpo não tem expressão
Como uma criança antes de nascer
Como a estrela Kuei que não tem onde se apoiar

As pessoas todas possuem em excesso
Somente eu aparento estar perdendo
Sou como um ignorante que tem o coração puro

Os medíocres vivem lúcidos
Somente eu aparento estar confuso
Os medíocres vivem lúcidos
Somente eu estou introspectivo
Indefinido como uma infinita noite silenciosa

As pessoas todas têm um ego
Somente eu o ignoro considerando-o precário

O que quero que me distinga dos demais
É valorizar o alimentar-se da Mãe.

....................................................................


FOTO REALIZADA por Jerry Londriguss 2006

TRECHO EXTRAÍDO
Transcrição e Síntese de Aula Gravada na Sociedade Taoísta do Brasil,
Rio de Janeiro, em 08 de novembro de 1994
Tradução e Interpretação do Capítulo 20
do Tao Te Ching, de Lao Tse,
por WU JYH CHERNG

Transcrição e Síntese de Janine Milward


TAO TE CHING
O LIVRO DO CAMINHO E DA VIRTUDE
Lao Tse, o Mestre do Tao


A tradução dos Capítulos do Tao Te Ching foi realizada por Wu Jyh Cherng,
do chinês para o português,
e foi primeiramente publicada pela Editora Ursa Maior,
sendo hoje publicada pela Editora Mauad, São Paulo, Brasil

Nesta mesma Editora, encontra-se a realização da publicação das interpretações de Wu Jyh Cherng
acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao Tse, o Tao Te Ching

MINHA RELIGIÃO É NÃO ME ILUDIR.

MINHA RELIGIÃO É NÃO ME ILUDIR.

"My religion is not deceiving myself."

~ Milarepa

A VIDA NESTE MUNDO É TÃO BREVE QUANTO O TEMPO PASSADO SOB O ABRIGO DE CHUVAS DE INVERNO

 A VIDA NESTE MUNDO É TÃO BREVE QUANTO O TEMPO PASSADO SOB O ABRIGO DE CHUVAS DE INVERNO 





Life in this world
is brief as time spent sheltered
from winter showers

- Sogi

[Translated by Sam Hamill]

"O que vale na vida não é o ponto de partida e sim a caminhada. Caminhando e semeando, no fim terás o que colher."

"O que vale na vida não é o ponto de partida e sim a caminhada. Caminhando e semeando, no fim terás o que colher."

Cora Coralina

O Espírito do Vale nunca morre

TAO TE CHING, LAO TSE
Capítulo 6

Interpretação de Janine Milward


Este é um capítulo verdadeiramente "chave" do encontro do Homem Sagrado e seu Tao.

O Espírito do Vale nunca morre

O vale é o lugar mais profundo onde podemos estar, seja sobre a terra, seja no fundo do oceano.... Sendo assim, o Tao sempre repousa na profundidade de nosso coração, de nosso ser espiritual, do espírito da vida, do universo, do multiverso, do mundo da manifestação e do mundo da não-manifestação. O Tao ainda está além da profundidade de tudo, na verdade - assim é o Tao, esse é o Espírito do Vale.

E sendo o Tao aquele a partir tudo existe, nunca morre, assim como o Espírito do Vale.

Isso se chama Orifício Misterioso

O Orifício Misterioso é como uma "fenda" por onde o céu e a terra se encontram e se fusionam, por onde o mundo da não-manifestação se encontra e se fusiona com o mundo da manifestação... É o revirão, o ponto de mutação, o Retorno do Caminho, a eterna transformação de tudo a partir do Tao.

O portal do Orifício Misterioso é a raiz do céu e da terra

Assim, através da meditação, podemos alcançar o portal e nos depararmos com o Orifício Misterioso, ou seja, o ponto de encontro entre o mundo da manifestação e o mundo da não-manifestação, a entrada na Iluminação.

A passagem através o portal, através o Orifício Misterioso, já é um passo alcançado apenas depois de termos verdadeiramente trilhado o Caminho da Iluminação. Após então, poderemos adentrar os degraus do Caminho da Imortalidade, já para além do Orifício Misterioso, pois nesse Caminho já trilhamos o mundo da não-manifestação juntamente com o mundo da manifestação, trilhando pelo limiar, pela fronteira, pelos limites desses dois mundos, vivendo o mundo da terra e do céu - "a raiz do céu e da terra".

Seja suave e constante
Usufruindo sem se apressar

Nesta segunda estrofe de seu poema, Lao Tse nos ensina o grande passo da meditação: o tempo e o espaço dentro do mundo da manifestação e o não-tempo e o não-espaço do mundo da não-manifestação.
O tempo na meditação existe e ao mesmo tempo não-existe. Ele existe na medida que estamos vivendo dentro do mundo da manifestação, sob suas regras e medidas, e portanto, o tempo existe. Dentro desse tempo existe o tempo cronológico da meditação, o tempo da inspiração e da expiração, o tempo quando alcançamos a fusão da inspiração com a expiração de tal maneira que fundimos dentro de nós o Sopro Primordial e o Espírito, trazendo o Elixir da Vida através do tempo conseguido pela Fixação desses momentos.... a partir de então, se dá a verdadeira meditação com seu tempo e seu espaço certos abrindo para a meditação com seu não-tempo e seu não-espaço certos.

Por isso, Lao Tse nos diz: "seja suave e constante", ou seja, é preciso que deixemos que a meditação tome conta de nós inteiramente, plenamente, absolutamente e sempre.... assim, nossa respiração se tornará cada vez mais suave - através da constância da prática da meditação. Com essa constância e com a suavidade cada vez mais acentuadas, ambas nos proporcionarão a plenitude da fusão entre o Sopro Primordial e o Espírito. E, consequentemente, a suavidade e a constância do Elixir da Vida, cada vez com o tempo mais prolongado, a constância, e com maior paz, a suavidade.

Quando finalmente conseguimos um tempo constante e uma suave interação entre o Sopro Primordial e o Espírito, o Elixir da Vida realiza uma verdadeira transformação em todo nosso corpo físico, bem como em nossa alma e em nosso espírito, nos aprontando para "usufruirmos sem nos apressar" da verdadeira meditação.

A constância e a suavidade e o usufruir sem se apressar trazem a verdadeira meditação, nos lançando para fóra do tempo e do espaço do mundo da manifestação e nos inserindo no não-tempo e não-espaço do Mundo da Não-Manifestação, através do portal do Orifício Misterioso para nos instalar dentro do Espírito do Vale, que nunca morre. Lá é o lugar onde o Caminhante se encontra com seu verdadeiro Caminho, com seu Tao.


COM UM ABRAÇO ESTRELADO,
JANINE MILWARD

........................

TAO TE CHING
O Livro do Caminho e da Virtude
Lao Tse, o Mestre do Tao

Capítulo 6
Interpretação de Janine Milward

A tradução dos Capítulos do Tao Te Ching foi realizada por WU JYH CHERNG

do chinês para o português
e foi primeiramente publicada pela Editora Ursa Maior
e hoje é publicada pela Editora Mauad, São Paulo.

Na Editora Mauad, São Paulo, Brasil,
encontra-se a realização da publicação
das interpretações de Wu Jyh Cherng
acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao Tse, o Tao Te Ching

O Caminho é o Vazio

TAO TE CHING
O Livro do Caminho e da Virtude
Lao Tse, o Mestre do Tao

Capítulo 4

Interpretação
Janine Milward



O Caminho é o Vazio

O Caminho é o Tao. Sobre o Tao não se fala, não se tem palavras para se referir ao Tao porque o Tao está além de todas as palavras, além do além. Tudo aquilo ao qual pode ser referido faz parte do Mundo da Manifestação, o Tai Chi. O Mundo da Manifestação é criado, é um espelho que espelha e re-cria tudo aquilo que repousa no inefável, no sutil, que ainda poderemos nos referir como o Mundo da Não-Manifestação, o Wu Chi. No entanto, até o Mundo da Não-Manifestação - que é da classe do Absoluto - é criado a partir do Tao. Sendo assim, o Tao ainda está além, para muito mais além do Mundo da Não-Manifestação.

O Tao pode ser alcançado através do ato do Caminhante Caminhar seu Caminho rumo ao seu Tao. Esse Caminho pode ser chamado de Vazio, de entrar no Vazio. É somente através do Vazio Absoluto que o Caminhante consegue Caminhar seu Caminho e alcançar seu Tao. Esse Vazio é anterior ao Tudo - que é o Mundo da Não-Manifestação simbolizado pela gravidez sutil de tudo aquilo que faz nascer e criar o Mundo da Não-Manifestação, que é o Todo. Assim, o Vazio é anterior ao Tudo e ao Todo, ao Mundo da Não-Manifestação e ao Mundo da Manifestação. Por isso, Lao Tse, no Capítulo 4 - que é um dos Capítulos que mais intimamente nos falam do Tao -, nos diz que O Caminho (O Tao) é o Vazio.


Sabedor de que não é possível se nomear o Tao mesmo quando o simboliza como o Vazio, Lao Tse continua:

e seu uso jamais o esgota

Esse Vazio significa a Absoluta Ausência do Tudo, do Tudo e mais ainda, do próprio Vazio. No entanto, o Vazio não é o Nada pois que no Nada encontram-se o Tudo e o Todo e também encontra-se o Vazio, ou a nomeação mais próxima do Tao - que ainda se encontra para além, muito além, de qualquer nomeação.

O uso desse Vazio jamais o esgota porque o Tao é inesgotável ou mesmo além da possibilidade de ser esgotável ou inesgotável - desde que é o Tao anterior à própria Criação do Nada, do Tudo e do Todo, anterior até ao próprio Vazio, que é o que mais próximo se lhe assemelha.


E Lao Tse, ainda querendo dizer mais sobre o Vazio, continua:

É imensuravelmente profundo e amplo,
como a raiz dos dez mil seres

Os "dez mil seres" simbolizam a Criação e a raiz dessa Criação é oriunda do Vazio - que "é imensuravelmente profundo e amplo". Novamente, nesses versos, nos é dito que o Vazio é imensurável, ratificando o fato de seu uso jamais o esgotar.

Assim, quando o Caminhante se coloca em seu Caminho rumo ao seu Tao - e o encontra - torna-se o Homem Sagrado, aquele que se fusiona com a raiz da Criação e a imensurabilidade e o inesgotamento do Vazio que é a nomeação mais próxima do Tao, do Caminho


Na segunda estrofe, Lao Tse nos fala sobre o Te, A Virtude. A Virtude é a maneira pela qual o Caminhante deve Caminhar seu Caminho rumo ao seu Tao, O Caminho. A Virtude é também o Caminho em sua forma do Mundo da Manifestação. Assim, dentro da Tríplice Transparência ou Sagrada Tríade - O Tao em si, Os Tesouros do Espírito (O Conhecimento) e O Mestre (o Homem-Sagrado que realiza em si O Conhecimento e O Tao) -, A Virtude representa a raiz do Mundo da Manifestação e o Vazio representa a raiz do Mundo da Não-Manifestação e ambos apontam para a ponte que leva ao Tao, O Caminho.

Cegando o corte
Desatando o nó
Harmonizando-se à luz
Igualando-se à poeira


Dessa forma, Lao Tse nos diz para acalmarmos nossa mente e buscarmos a expansão da consciência a fim de a tornamos iluminada e infinita - esse é o Caminho da Iluminação, exemplificado através dos versos:

Cegando o corte
Desatando o nó


Alcançando o Homem Sagrado ou Caminhante o Tao da Iluminação, o patamar da consciência iluminada e infinita, é preciso então que se dedique (em sua Alquimia do Caldeirão de seu corpo físico e de seu corpo espiritual ou corpo de luz) a se harmonizar com sua Luz.... e para tanto, entrando no Vazio. Por isso, Lao Tse nos diz:

Harmonizando-se à luz
Igualando-se à poeira


Na terceira estrofe, Lao Tse nos revela como nos harmonizarmos com a Luz do Tao e entrarmos no Vazio: a consciência de que somos nós mesmos o Tao e assim sendo, é preciso que ao Tao retornemos, nos fusionemos. Esta é a Alquimia do Caldeirão, ou seja, o Caminhante torna-se Homem Sagrado a partir do Tao da Iluminação e trabalha seu corpo físico já com a plenitude e infinitude de sua consciência iluminada e transforma, transmuta, esse corpo físico em Corpo de Luz, alcançando então, o Tao da Imortalidade ou Liberação - vida e consciência iluminadas e infinitas.

Límpido como a existência eterna
não sei de quem sou filho
Venho de antes do Rei Celeste


Ao tornar-se Homem Sagrado, Lao Tse pôde nos contar sobre o Mistério dos Mistérios, ou seja, que o Tao é anterior à própria Criação. O Tao é impessoal e Absoluto. Dessa forma, o Homem Sagrado, ao se fusionar ao Tao, descobre sua impessoalidade e infinitude:

Límpido como a existência eterna
não sei de quem sou filho


Fundamentalmente, mais que se descobrir anterior à própria Criação, o Homem Sagrado descobre que ele mesmo, fusionado ao Tao, ao Caminho, é anterior ao próprio suposto Criador, que Lao Tse neste Capítulo, nomeia de Rei Celeste.

não sei de quem sou filho
Venho de antes do Rei Celeste

"Rei" é a Consciência iluminada e celestial, a Suprema Consciência, Deus-Onipotente, O Criador que com sua Consciência cria a Criação, espelho de sua Consciência Suprema. Sendo assim, o Homem Sagrado é aquele que alcança, se fusiona com a Consciência Suprema, com o Rei Celeste, e finalmente diante do Vazio do Tao, compreende o Tao além de qualquer compreensão, além de qualquer palavra, além do além. Porque sobre o Tao não se fala, apenas nos deixamos preencher pelo Tao.


Dessa maneira, o Homem Sagrado, dentro da infinitude e impessoalidade do Tao, compreende que "Não sei de quem sou filho, Venho de antes do Rei Celeste". Essa é a Iluminação. Esse é o Caminho. E "O Caminho é o Vazio".
..............

O Tao Te Ching, o Tratado do Caminho e da Virtude, é uma obra extremamente concisa e que, no entanto, "é imensuravelmente profunda e ampla, como a raiz dos dez mil seres". A meu ver, o Capítulo 4 é um dos que mais expressa O Tao e O Te em sua concisão e em sua amplitude. E seus primeiro e último versos expressam a estrutura fundamental da apreensão do Tao diante de todas as outras apreensões espirituais e religiosas que conheço:

O Caminho é o Vazio
.............
Venho de antes do Rei Celeste



COM UM ABRAÇO ESTRELADO,
JANINE MILWARD



TAO TE CHING
O Livro do Caminho e da Virtude
Lao Tse, o Mestre do Tao

Capítulo 4

Interpretação de Janine Milward

A tradução dos Capítulos do Tao Te Ching foi realizada por Wu Jyh Cherng,
do chinês para o português
e foi primeiramente publicada pela Editora Ursa Maior
e hoje é publicada pela Editora Mauad, São Paulo.
Na Editora Mauad, São Paulo, Brasil,
encontra-se a realização da publicação
das interpretações de Wu Jyh Cherng
acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao Tse, o Tao Te Ching

Vivo ainda estou ao final de um longo sonho. Em minha jornada, chega o momento do outono.

Vivo ainda estou ao final de um longo sonho. Em minha jornada, chega o momento do outono.





Still alive I am
At the end of a long dream
On my journey,
Fall of an autumn day.

- Basho

[from 'The Narrow Road to the Deep North and Other Travel Sketches'. Translated by Nobuyuki Yuasa. Penguin Classics.]

Plenitude da Consciência

 Plenitude de Consciência - em chinês, esta palavra é composta de duas partes: acima possui o sentido de AGORA ou ISSO; e abaixo possui o significado de CORAÇÃO, MENTE. A Plenitude da Consciência é a qualidade e o poder da mente de estar atento a tudo o que está acontecendo - sem julgamento e sem interferência: é como se fosse um espelho que apenas reflete o que está diante de si.

Mindfulness - The Chinese character 念 is composed of two parts, the top 今 meaning "now; this" and bottom 心 signifying "heart; mind."

"Mindfulness is the quality and power of mind that is aware of what's happening — without judgment and without interference. It is like a mirror that simply reflects whatever comes before it. It serves us in the humblest ways, keeping us connected to brushing our teeth or having a cup of tea. It keeps us connected to the people around us, so that we're not simply rushing by them in the busyness of our lives.

We can start the practice of mindfulness meditation with the simple observation and feeling of each breath. Breathing in, we know we're breathing in; breathing out, we know we're breathing out. It's very simple, although not easy. After just a few breaths, we hop on trains of association, getting lost in plans, memories, judgments and fantasies.

This habit of wandering mind is very strong, even though our reveries are often not pleasant and sometimes not even true. As Mark Twain so aptly put it, "Some of the worst things in my life never happened." So we need to train our minds, coming back again and again to the breath, simply beginning again.

Slowly, though, our minds steady and we begin to experience some space of inner calm and peace. This environment of inner stillness makes possible a deeper investigation of our thoughts and emotions. What is a thought— that strange, ephemeral phenomenon that can so dominate our lives? When we look directly at a thought, we see that it is little more than nothing. Yet when it is unnoticed, it wields tremendous power.

Notice the difference between being lost in a thought and being mindful that we're thinking. Becoming aware of the thought is like waking up from a dream or coming out of a movie theater after being absorbed in the story. Through mindfulness, we gradually awaken from the movies of our minds."

~ Joseph Goldstein ~

Aprendendo

SE VOCÊ DEIXAR UM POUQUINHO IR-SE, VOCÊ TERÁ UM POUCO DE PAZ. SE VOCÊ DEIXAR MUITO IR-SE, VOCÊ TERÁ MUITA PAZ. SE VOCÊ DEIXAR TUDO IR-SE, VOCÊ TERÁ PAZ COMPLETA. O DESPERTAR ACONTECE QUANDO VOCÊ PÁRA DE QUERER QUALQUER COISA/TUDO. "If you let go a little, you will have a little peace. If you let go a lot, you will have a lot of peace. If you let go completely, you will have complete peace. Awakening appears when you stop wanting anything."

Nenhum ser humano na Terra permanecerá por muito tempo e a verdadeira meta da vida humana é alcançar a Suprema Instância.

Os seres humanos vêm até a Terra por um curto período de tempo e devem completar tudo durante este curto período. Portanto, existe um mundo de trabalhos a serem feitos e o tempo é bem curto. Sendo assim, pessoas inteligentes fazem o possível para usar da melhor forma cada momento de suas vidas – a perda de tempo é o mais alto grau de idiotice.

Nenhum ser humano na Terra permanecerá por muito tempo e a verdadeira meta da vida humana é alcançar a Suprema Instância. Os seres humanos, enquanto caminhando em direção à meta que está fixada anteriormente em suas mentes, terão que realizar muitos trabalhos interrelacionados.

E é por esta razão que dissemos: mantenham uma mão aos pés de Parama Purusa (a Entidade Suprema) e a outra mão nos trabalhos/assuntos mundanos. Deixem que a mente esteja constantemente voltada para Parama Purusa (a Entidade Cósmica).

E, enquanto estiverem praticando os trabalhos/assuntos mundanos, não se esqueçam jamais de que estes trabalhos/assuntos também são voltados para Parama Purusa (a Entidade Cósmica).

Srii Srii Anandamurti

Human beings come onto this earth for a very short period, and within this short period they are required to complete everything. So there is a great deal of work to be done, but the time is very short. Thus intelligent people make the best use of every moment of their time – wasting one’s time is the height of foolishness. No human being on this earth will remain for long, and the very goal of human life is to attain the Supreme Stance. Human beings while moving forward towards that Goal which is fixed before their minds, will have to perform many interrelated works. That is why it is said, Keep one hand on the feet of Parama Puruśa,(Cosmic Entity) and with the other hand do your mundane duties. Let the mind be constantly attached to Parama Puruśa,(Cosmic Entity) . And while performing one’s mundane duties one should always remember that these duties are also the task of Parama Puruśa,(Cosmic Entity) .
Shrii Shrii Anandamurti Ji

Quanto mais praticamos...

The more we practice looking deeply, the more light is present, the more flowers there are, the more oceans, space, parasols, jewels, and clouds there are.
It depends on us.
When you emit light, you help people see because your light wakes them up.

~ Thich Nhat Hanh

”Jump now into the space between thoughts and exit this dream.”

~ Adyashanti 

EVADA-SE IMEDIATAMENTE DO ESPAÇO ENTRE OS PENSAMENTOS E DEIXE ESSE SONHO PARA TRÁS.

EXISTE UMA COMPREENSÃO INTUITIVA EM NÓS

EXISTE UMA COMPREENSÃO INTUITIVA EM NÓS DE QUE SOMOS ETERNOS PORÉM ESTA COMPREENSÃO APARECE COBERTA COM O BARULHO QUE CRIAMOS ENQUANTO NOS IDENTIFICAMOS COM A IMPERMANÊNCIA.

"There is an intuitive knowing within us that we are eternal but this gets covered over with the noise we create while identifying with the impermanent."

~ Mooji 

a cada dia alguma coisa é adquirida e alguma coisa é deixada para trás

In the pursuit of learning, every day something is acquired. In the pursuit of Tao, every day something is dropped. Less and less is done until non-action is achieved. When nothing is done, nothing is left undone. The world is ruled by letting nature take its course. It cannot be ruled by interfering.

~ Lao Tsu ~
Tao Te Ching

AQUILO QUE FOI AINDA É E SEMPRE SERÁ. TUDO POSSUI SUA PRÓPRIA E INTERIORIZADA SIGNIFICAÇÃO; ATÉ O MURMÚRIO DA FLORESTA POSSUI UM SIGNIFICADO OCULTO: ALGUNS COMPREENDEM E OUTROS, NÃO.

AQUILO QUE FOI AINDA É E SEMPRE SERÁ. TUDO POSSUI SUA PRÓPRIA E INTERIORIZADA SIGNIFICAÇÃO; ATÉ O MURMÚRIO DA FLORESTA POSSUI UM SIGNIFICADO OCULTO: ALGUNS COMPREENDEM E OUTROS NÃO.

A consciência é como o sol.

Não procuro saber as respostas, procuro compreender as perguntas.

You've been stony for too many years. Try something different. Surrender. ~Rumi♥

You've been stony for too many years. Try something different. Surrender.

~Rumi♥

If you cling to an idea as the inalterable truth, then when the truth does come in person and knock at your door, you will not be able to open the door and accept it. ~The Buddha~ [Udana]

If you cling to an idea as
the inalterable truth, then
when the truth does come in
person and knock at your
door, you will not be able to
open the door and accept it.

~The Buddha~ [Udana]

"When sitting in meditation, say, “That’s not my business!” with every thought that comes by." ~Ajahn chah~

"When sitting in meditation, say,
“That’s not my business!” with
every thought that comes by."

~Ajahn chah~

The path has no beginning, no end. This very moment is the great and boundless way.

The path has no beginning, no end.
This very moment is the great and
boundless way.

If, in your course, you don’t meet your equal, your better, then continue your course firmly, alone. There’s no fellowship with fools. ~The Buddha~ [Dhammapada]

If, in your course, you
don’t meet your equal, your
better, then continue your
course firmly, alone. There’s
no fellowship with fools.

~The Buddha~ [Dhammapada]

We are all visitors to this time, this place. We are just passing through. Our purpose here is to observe, to learn, to grow, to love, and then we return home.

We are all visitors to this time, this place. We are just passing through. Our purpose here is to observe, to learn, to grow, to love, and then we return home.

~Australian Aboriginal Proverb♥

NINGUÉM NOS SALVA ... A NÃO SER NÓS MESMOS/AS

NINGUÉM NOS SALVA ... A NÃO SER NÓS MESMOS/AS. NINGUÉM PODE E NINGUÉM DEVE. NÓS MESMOS É QUE TEMOS QUE CAMINHAR NOSSO CAMINHO. No one saves us but ourselves. No one can and no one may. We ourselves must walk the path.~ Siddhartha Gautama ~

Everything comes to you in the right moment. Be patient.

Talvez você esteja buscando nos galhos aquilo que somente reside nas raízes.

Maybe you are searching among the branches, for what only appears in the roots.

everything comes to you in the right moment. Be patient

ROSA PRIMITIVA

Cherokee Roses in a Glass - Martin Johnson Heade (1883-1895)

O aniversário é simplesmente o primeiro dia de outros 365 dias de jornada em torno ao Sol. Curta a Viagem.

O aniversário é simplesmente o primeiro dia de outros 365 dias de jornada em torno ao Sol.  Curta a Viagem.

DURANTE A MEDITAÇÃO

"During meditation, consciousness is able to expand to experience universal consciousness (the Unified Field). The individual consciousness temporarily identifies with universal consciousness in the simplest state of awareness. Cosmic Consciousness is the state of Enlightenment, a state of human awareness in which the individual mind directly experiences and identifies with universal intelligence. In this state, the individual ego expands to become Cosmic. Such individuals are Cosmic individuals, and their actions are spontaneously supportive to all life."

~ John Hagelin (Quantum Physicist)

DURANTE A MEDITAÇÃO, a consciência pode ser expandida até experienciar a consciência universal (o Campo da Unidade).  A consciência individual temporariamente se identifica com a consciência universal mesmo num simples estado de atenção.  A Consciência Cósmica é o estado de Iluminação, um estado de atenção humana no qual a mente individual diretamente experiencia e se identifica com a inteligência universal.  Nesse estado, o ego individual expande-se até tornar-se Cósmico.  Tais indivíduos são Cósmico indivíduos e suas ações são espontâneamente estruturadoras de toda a vida.