A CONSCIÊNCIA CÓSMICA HABITA NO SENTIDO PRÓPRIO DA EXISTÊNCIA, DENTRO DE NOSSO REAL DESEJO DO CORAÇÃO.

A CONSCIÊNCIA CÓSMICA HABITA NO SENTIDO PRÓPRIO DA EXISTÊNCIA, DENTRO DE NOSSO REAL DESEJO DO CORAÇÃO.

"Cosmic Consciousness abides in the very sense of existence,
in one's very heart's desire."

Shrii Shrii Anandamurti

FOTO: AMANHECER NO SÍTIO DAS ESTRELAS

Tao é o Caminho. Te é a Virtude da realização do Caminho.

O Caminhante Caminhando seu Caminho

Janine Milward

Tao é o Caminho. Te é a Virtude da realização do Caminho.

Tantra é a liberação das ataduras da ignorância de forma que possamos bem praticar a Virtude, Te, e nos conscientizarmos de nosso Caminho, Tao.

Tantra também significa a força e a coragem necessárias para que possamos superar os obstáculos da vida, sempre orientados pelo Sublime Caminho e pela Sublime Virtude

Lao Tsé, o Mestre do Tao, nos revelou toda sua sabedoria em seus 81 poemas contidos em seu Livro do Caminho e da Virtude, o Tao Te Ching. Sendo Tao o Caminho, o Te é compreendido como a Virtude - toda nossa ação e prática de vida no sentido de bem nos orientarmos em nosso Trabalho e em nossa Iluminação.

Srii Srii Anandamurti, o Mestre do Tantra, nos revelou toda sua sabedoria através de seus ensinamentos sobre o Caminho da Bem-Aventurança, sobre como devemos nos liberar da ignorância que nos ata em toda nossa ação e prática de vida no sentido de bem nos orientarmos em nosso Trabalho e em nossa Iluminação.

Possivelmente, o Tantra surgido na antiga Índia seja ainda mais antigo do que o Tao surgido na antiga China.

Pessoalmente, eu sinto e apreendo os ensinamentos do Tao bastante voltados para nossa base estrutural do pensamento e da iluminação da mente (e da ação no trabalho, certamente, por que não?).

E sinto os ensinamentos do Tantra mais voltados para nossa base estrutural da ação no trabalho (e da iluminação da mente, certamente, por que não?).

A proposta do meu Livro O Caminhante Caminhando o Caminho é de nos conscientizarmos mais e mais e a cada momento de nossa vida, em relação a tudo aquilo que é apenas efêmero, transitório, passageiro, em constante mutação, e a tudo aquilo que é eterno, imutável; e de nos fazer olhar para o princípio, para o durante, e para o fim de tudo na natureza do céu e da terra, com o mesmo olhar... porque tudo, em verdade, faz parte de um ciclo... até a própria criação da Criação... , e orientar nossas ações e nossos passos voltados para a iluminação e infinitude de nossa consciência bem como a iluminação e infinitude de nossa vida.

Esses são o Caminho da Iluminação e o Caminho da Liberação ou Imortalidade.

Com um abraço estrelado,
Janine Milward
http://ocaminhantecaminhandoseucaminho.blogspot.com.br/2008/11/o-caminhante-caminhando-o-caminho-2008.html

at the peak

Many paths lead
from the foot of the mountain,
But at the peak
We all gaze at the
Single bright moon.

- Ikkyu

Brilliant moon

Brilliant moon,
is it true that you too
must pass in a hurry

- Issa

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A água, na sua bondade, beneficia os dez mil seres sem preferência Permanece nos lugares desprezados pelos outros

Córrego no Sítio das Estrelas - photo by Janine

Capítulo 8 do Tao Te Ching, na tradução de Wu Jyh Cherng

CAPÍTULO 8

A bondade sublime é como a água
A água, na sua bondade, beneficia os dez mil seres sem preferência
Permanece nos lugares desprezados pelos outros
Por isso assemelha-se ao Caminho

Viva com bondade na terra
Pense com bondade, como um lago
Conviva com bondade, como irmãos
Fale com a bondade de quem tem palavra
Governe com a bondade de quem tem ordem
Realize com a bondade de quem é capaz
Aja com bondade todo o tempo
Não dispute, assim não haverá rivalidade
.....................................

Interpretação de Janine Milward

No Capítulo 51, Lao Tse nos afirma:

O Caminho gera, a Virtude cria
a matéria forma
a conclusão completa
Por isso, os dez mil seres veneram o Caminho e estimam a Virtude
O Caminho é venerável, a Virtude é estimável
Pois eles não segregam e são constantemente naturais
.........................................
fazem crescer, fazem nutrir
..............................................
geram, porém não se apossam
Agem, porém não retêm
Cultivam, porém não controlam

No Capítulo 8, Lao Tse então diretamente nos fala sobre a Virtude da bondade (e da humildade) que são exercidas pelo céu e pela terra quando geram e criam e dentro da matéria criada, a água, a doação de vida, é aquilo que mais se assemelha à bondade do céu e da terra inspirados pelo Tao da Criação. Quando o homem torna-se Homem Sagrado, ele também exerce a Virtude da bondade (ou humildade), assemelhando-se, dessa maneira, ao seu Tao.

A bondade sublime é como a água
A água, na sua bondade, beneficia os dez mil seres sem preferência

Água é vida. O bem maior, o bem mais sublime é como a água. A água, com bem mais sublime, traz a vida a todos. Esta vida que é trazida e presenteada a todos, sem qualquer preferência, assemelha-se ao céu e a terra, que geram e criam o tudo e o todo - e nada querem para si, apenas geram e criam. Assim é o Tao.

A água cai do céu e traz a vida à terra. Na terra, a água vai escorrendo, descendo montanhas e morros, buscando sempre os caminhos mais simples, contornando todos os obstáculos, infiltrando-se dentro da terra e trazendo seus segredos e levando-os até formar regatos, rios, lagos, mares, oceanos..... para novamente retornar aos céus, formando as nuvens que um dia novamente se precipitarão em forma de chuva abençoada e renovadora da vida na terra.

Assim, a água busca os vales, os lugares mais fundos e por isso, assemelha-se ao Tao. A maior Virtude do Tao é a humildade e a água nos demonstra sua humildade buscando os lugares mais profundos.... ali se encontra o Vazio, a Consciência do Vazio. No Capítulo 6, Lao Tse nos fala sobre isso quando diz:

O Espírito do Vale nunca morre

O Tao repousa naquilo que é mais profundo dentro de nós, dentro da natureza. O lugar do repouso do Tao não é visto, apenas sentido. Dessa maneira, Lao Tse nos diz:

Permanece nos lugares desprezados pelos outros
Por isso, assemelha-se ao Caminho

Sendo a água, em sua sublime bondade, o maior bem que possuímos, aquilo que mais se assemelha ao Tao da Criação manifestado através do céu e da terra, Lao Tse segue em sua segunda estrofe, nos aconselhando a nos espelharmos nas Virtudes da água através as várias possibilidades do exercício da bondade:

Viva com bondade na terra
Pense com bondade, como um lago
Conviva com bondade, como irmãos
Fale com bondade de quem tem palavra
Governe com a bondade de quem tem ordem
Realize com a bondade de quem é capaz
Aja com bondade todo o tempo

Quando se trata de aconselhamento sobre a forma de se vivenciar o Tao, de se realizar o Tao e seu Caminho, Lao Tse nos mostra a Virtude e suas manifestações:

Viva com bondade na terra

Viver na terra significa vivenciar o Caminho da Iluminação e o Caminho da Liberação ou Imortalidade. Para tanto, ser como a água é a Virtude primeira, ser humilde, ter em seu coração o bem maior, a bondade advinda do céu e da terra inspirados pelo Tao da Criação. Este primeiro verso engloba em si mesmo toda a essência manifestada no Capítulo 8.

Pense com bondade, como um lago

O pensamento, advindo do coração, deve ser como um lago, calmo e tranqüilo porém profundo. O pensamento deve ser abordado com bondade, ou seja, como o bem maior, o bem sublime da mente que traz a expansão da consciência que a leva a se tornar iluminada e infinita, colocando o homem em seu Caminho da Iluminação, como Homem Sagrado.

Conviva com bondade, como irmãos

A vida entre o céu e a terra produz toda os seres da natureza. A convivência entre esses seres deve ser a mais harmoniosa possível. Dessa forma, Lao Tse nos aconselha a convivermos com o resto da natureza em redor a nós de forma fraterna, tendo o bem maior, que é a própria vida, sempre preservado.

Fale com bondade de quem tem palavra

O desenvolvimento da mente traz a consciência das inter-relações entre todas na natureza e é através da linguagem que o homem se manifesta e se troca mais intensamente. Dessa forma, esse terceiro verso conjuga os dois primeiros desta segunda estrofe que versa sobre as várias manifestações da Virtude da bondade, sob o Tao.

Assim, a linguagem, manifestada através da palavra, precisa ser atrelada á bondade, ao bem maior que é a vida e sua preservação em harmonia.

A palavra deve servir apenas ao bem maior e por isso, ser manifestada com bondade.

Governe com a bondade de quem tem ordem

A bondade, manifestada como o bem maior, a vida, deve ser sempre exercida quando se trata do governo dos povos e de toda a natureza.

Neste verso, Lao Tse conjuga os três primeiros, fazendo, dessa forma, um encadeamento entre um e outro, como uma construção de uma corrente forte de elos bem encadeados que demonstram as várias manifestações da Virtude da bondade.

Realize com a bondade de quem é capaz
Aja com bondade todo o tempo

Nestes versos, Lao Tse retorna ao seu pensamento inicial, na primeira estrofe, quando nos fala que a bondade é a grande Virtude do Tao, O Caminho.

O grande desafio do homem, aquele que faz a ligação entre o céu e a terra, é tornar-se o Homem Sagrado... e para tanto, Lao Tse aconselha:

Realize com a bondade de quem é capaz
Aja com bondade todo o tempo

Ou seja, quanto mais o homem se colocar no Caminho do Tao através o exercício de suas Virtudes, mais ele se assemelhará ao céu e à terra e manifestará através de suas ações e capacidades, sua fusão com o Tao da Criação.

A terceira estrofe nos traz um verso simples que em si mesmo, nos revela uma grande lição de vida, a maneira pela qual aquele que se encontra no Caminho do Tao se conduz em suas Virtudes, ou seja, em suas ações e capacidades de viver a vida dentro da bondade e da humildade:

Não dispute, assim não haverá a rivalidade

O homem tem a tendência às disputas: disputadas no lugar do viver, do pensamento, da manifestação desse pensamento, da convivência entre os seres, do governo, das ações e das capacidades individuais e coletivas.... No entanto, todo o Capítulo 8 versa em relação ao fato de que, sob o Tao, nada disso corresponde á bondade (a humildade), sua maior Virtude.

Dessa forma, o Homem Sagrado, aquele que já se encontra em seu Caminho da Iluminação e seu Caminho da Liberação ou Imortalidade, não se sente voltado às disputas, não encoraja a conseqüente rivalidade. E por que não?

Lao Tse todo o tempo em seu Tao Te Ching, O Livro do Caminho e da Virtude, nos diz:

O Homem Sagrado realiza a obra pela não-ação (Capítulo 2)

Concluir o nome, terminar a obra, retirar o corpo
Este é o Caminho do Céu. (Capítulo 9)

O que gera e cria
Gera mas sem se apossar
Age sem querer para si
Cultiva mas sem dominar
Chama-se Misteriosa Virtude (Capítulo 10)

Finalmente, Lao Tse também quer nos dizer que a disputa e a rivalidade são questões advindas do homem. O Homem Sagrado não age dessa forma nem socialmente e menos ainda pessoalmente e espiritualmente. Espiritualmente, a não-disputa e a não-rivalidade se relacionam com o corpo e o Corpo - como veremos a seguir...

Na Alquimia do Caldeirão, na Alquimia do Tao, dentro do Caminho da Iluminação e do Caminho da Imortalidade, a água é revelada como o Sopro Primordial...

O Sopro Primordial advém do Sopro do Tao da Criação da terra, são os elos da corrente da linha contínua e infinita da manifestação da vida. A esse Sopro Primordial, que também pode ser compreendido como Alma, une-se o Espírito do Tao da Criação do céu, a corrente da linha contínua e infinita da manifestação da vida.

Assim, a Água é o Sopro Primordial, é a Alma. E o Fogo é o Espírito. Na meditação, a inspiração e a expiração que se unem e espelham o próprio Fole Universal, a respiração do universo do Tao, trazem a realização da fusão entre Água e Fogo, entre Alma e Espírito, entre Sopro Primordial e Vida. Entre o Gerar e o Criar. O céu é o Fogo e a terra é a Água. O céu é o Espírito e a terra é a Alma.

No Capítulo 7, Lao Tse nos diz:

O céu é constante, a terra é duradoura
O que permite a constância e a duração do céu e da terra
É o não criar para si
Por isso são constantes e duradouros

Assim,
O Homem Sagrado deixa seu corpo para trás e o Corpo avança
Além do corpo, o Corpo permanece
Através do não-corpo, conclui o Corpo

A meditação é o melhor veículo para levar o homem a se tornar Homem Sagrado em seu Caminho da Iluminação e da Imortalidade.

A Alquimia do Caldeirão - que é o corpo - prevê a transmutação do corpo físico em Corpo de Luz, do corpo em Corpo. O corpo morre, se finitiza, e transforma-se em pó. O Corpo avança, permanece, conclui, se infinitiza. Assim, o corpo é relativo à terra - que é duradoura. O Corpo é relativo ao céu - que é constante.

A bondade (a humildade) é a Virtude que Lao Tse nos ensina para caminharmos nosso Caminho rumo ao nosso Tao. A bondade é o bem maior que possuímos na terra para nos levar ao céu.

A bondade sublime é como a água
A água, na sua bondade, beneficia os dez mil seres sem preferência
Permanece nos lugares desprezados pelos outros
Por isso, assemelha-se ao Caminho

COM UM ABRAÇO ESTRELADO,
Janine Milward

FOTO: córrego no Sítio das Estrelas, by Janine
.........................

TAO TE CHING
O Livro do Caminho e da Virtude
Lao Tse, o Mestre do Tao

Capítulo 8

Interpretação de Janine Milward

A tradução dos Capítulos do Tao Te Ching foi realizada por Wu Jyh Cherng,
do chinês para o português
e foi primeiramente publicada pela Editora Ursa Maior
e hoje é publicada pela Editora Mauad, São Paulo.

Na Editora Mauad, São Paulo, Brasil,
encontra-se o a realização da publicação
das interpretações de Wu Jyh Cherng
acerca os 81 Capítulos da obra máxima de Lao Tse, o Tao Te Ching

E de momento em momento, eles seguem o Caminho.

Quando os mortais estão vivos, eles se preocupam com a morte. Quando eles estão satisfeitos, eles se preocupam com a fome. A Grande Incerteza faz parte de suas vidas. Porém, sábios não consideram o passado. E eles não se preocupam acerca o futuro. E também não se apegam ao presente. E de momento em momento, eles seguem o Caminho.

When mortals are alive, they worry about death. When they're full, they worry about hunger. Theirs is the Great Uncertainty. But sages don't consider the past. And they don't worry about the future. Nor do they cling to the present. And from moment to moment they follow the Way.

~ Bodhidharma

compreender que a peça é mais bela por ter sido quebrada.

KINTSUKUROI: A arte japonesa de consertar cerâmica com ouro ou prata e compreender que a peça é mais bela por ter sido quebrada. 

Não somente não há qualquer tentativa de ocultar o dano, mas o reparo é literalmente iluminado - uma expressão física do espírito de mushin. 

Mushin é frequentemente traduzido como “estado de não mente” – um estado de consciência aberta a tudo, existindo plenamente no momento, sem apego ou julgamento.

Por trás de cada cicatriz há uma história. As fraturas e pancadas às quais somos sujeitos na vida nos tornam mais compassivos, e revelam uma nova beleza.